
遍知贝玛嘎波大师教言集PK82དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་རྣམ་བཤད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
11-1
༄༅། །དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་རྣམ་བཤད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
༄། །ཀླད་ཀྱི་དོན།
༄༅། །དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་རྣམ་བཤད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་རྣམ་བཤད། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་
བ། རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ངན་སོང་ལམ་ནི་ཟློག་ནས་བདེ་འགྲོའི་བདེ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། །གང་གིས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་སྐྱོ་ནས་ཞི་ཚོལ་ཞི་
བར་དབུགས་དབྱུང་དང་། །གང་གིས་མྱ་ངན་འདས་ལྷུང་དམན་བཞག་ཉིད་བྱོན་ཉིད་དུ་ཀུན་ཁྲིད་པ། །གང་གིས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་སྐབས་
ཕྱེ་བར། །ཀླུ་སྒྲུབ་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་མཚོ་བཅས་པ། །མ་ཕམ་རྒྱ་ཆེན་གངས་རིར་སྤྱོད་ལས་ཀླུང་། །ཐོགས་མེད་འབབ་པས་ཕྱོགས་ཀུན་སྣུམ་བྱས་ཤིང་། །གསང་བདག་སྤྲིན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཆར། །མཆོག་གཟིགས་
རྣམ་གཉིས་དུས་བབ་གུང་ཁེབས་པས། །ཨ་ཏི་ཤ་ལུགས་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཡི། །འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་བྱས་སྙམ་དགའ་བས་བསྟོད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་ནི། །འཛམ་
གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དམ་པ། །སྒམ་པོ་པ་ཞེས་གྲགས་པར་འདུད། །གཞན་གཞུང་རྒྱུ་སྐར་སྡེ་མདུན་ཁེངས་རྒྱས་མུན། །འཆར་ཁའི་གདོང་དུའང་སྡོད་ཚུགས་མི་སྲིད་པ། །ཆོས་བཞིའི་ལེགས་བཤད་འོད་ཟེར་འབུམ་མང་ཅན། །
11-2
ཤཱནྟིའི་རིར་བྱོན་སྟོན་ལ་པད་དཀར་གུས། ། འདིར་གང་བཤད་པར་བྱ་ན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་འཆད་ཚུལ་ཆོས་བཞིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའོ། །དེ་ལ་ཀླད་
ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་གུས་སེམས་མ་ཉམས་ཤིང་། །ཞེས་ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ནི། གཞི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ། བར་དུ་དམ་ཚིག་གི་སེལ་
མེད་པ། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ལུང་དང་རྟོགས་པ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པར་ལྡན། ལུང་ནི་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས། རྟོགས་པས་ནི་ཟབ་མོ་ལྟ་
བའི་ཕྱོགས། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ལ། དེ་གང་གི་ལུགས་སོ་སྙམ་ན། ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ནས་བརྒྱུད་པ་
བཀའ་གདམས་ངག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་དག་གོ །དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གཟུང་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པར་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཞེས་བྱུང་། དེ་དག་ལ་གུས་པ་
ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK82《达波四法释：三士道日光论》
11-1
《达波四法释：三士道日光论》
题解
《达波四法释：三士道日光论》
《达波四法释：三士道日光论》，顶礼至尊语自在法王（Ngagwang Chokyi Gyalpo）之莲足。
以何力阻恶趣道，引至善趣之安乐？
以何力厌轮回怖畏，引至寂灭之涅槃？
以何力舍小乘之寂灭，引至究竟之菩提？
我等之导师，诸天之天，我顶礼膜拜。
文殊师利开启甚深之境,
龙树菩萨以无边之见解汇成大海。
玛旁湖（Mapam Yumtso）如广阔之雪山，
无著菩萨之河流流淌，滋润四方。
秘密主（Vajrapani）如云般的修持加持之雨，
胜观（Vipashyana）与止观（Shamatha）二者如日当空。
阿底峡尊者之宗风，如胜者之苗芽，
我赞叹其为伟大之源泉，心生欢喜。
从广大福德资粮中生出，
众生之珍宝，
世间庄严之殊胜者，
我敬礼冈波巴大师。
于他人教法如繁星般密集之黑暗中，
即使在升起之初也无法停留。
四法之善说，如百万光芒，
于寂静山中显现，我以白莲敬献于导师。
此处所讲乃是三士道之殊胜宝鬘，以四法善巧地加以阐释。
其中，题解之意义，分为正文之义两种。首先是：
‘不失律仪与誓言，恭敬之心恒常在。’
应敬礼者，乃是安住于三律仪之根本，中间不缺损誓言，前者恭敬后者，具足殊胜功德者。具有传承之经教、证悟与加持。经教是广大行持方面，证悟是甚深见解方面，加持是实修加持方面，表明具足此三种传承。若问这是谁的宗风，答曰：‘觉沃（Jowo）之教法传承’。即从觉沃仁波切（Atisha）传下来的噶当派（Kadam），口耳相传者。其中，法王本人所摄受者，特别指出是上师。
对于他们，恭敬并非只是口头说说而已。

【English Translation】
Collected Teachings of Omniscient Pema Karpo PK82: Commentary on the Four Dharmas of Dakpo: The Sun Illuminating the Path of the Three Types of Individuals
11-1
Commentary on the Four Dharmas of Dakpo: The Sun Illuminating the Path of the Three Types of Individuals
Title Meaning
Commentary on the Four Dharmas of Dakpo: The Sun Illuminating the Path of the Three Types of Individuals
Commentary on the Four Dharmas of Dakpo: The Sun Illuminating the Path of the Three Types of Individuals. I prostrate to the feet of Jetsun Ngagwang Chokyi Gyalpo (Lord of Speech, King of Dharma).
By what means is the path of bad migrations reversed, and joined to the bliss of good migrations?
By what means is one wearied by the fears of samsara, and breathes out in the peace of seeking tranquility?
By what means does one lead all from the inferior fall of nirvana to the very state of coming forth?
To the teacher of us all, the god of gods, I offer homage.
Manjushri opened the profound realm,
Nagarjuna gathered the oceans of view free from extremes.
Lake Manasarovar (Mapam Yumtso) like a vast snow mountain,
Asanga's rivers flow, moistening all directions.
Vajrapani like clouds of practice, blessings of rain,
Vipashyana and Shamatha both cover the time of day.
Atisha's tradition, like the sprouts of the victorious ones,
I praise it as a great source, rejoicing.
Arising from a great collection of merit,
The precious jewel of all sentient beings,
The supreme ornament of the world,
I bow to Gampopa.
In the darkness where other doctrines are crowded like stars,
It is impossible to remain even at the time of rising.
The excellent explanation of the four dharmas, with a million rays of light,
Appearing on the mountain of Shanti, I offer a white lotus with respect to the teacher.
What is to be explained here is the supreme precious garland of the path of the three types of individuals, which is well established by the four dharmas.
Therein, the meaning of the title, there are two aspects to the meaning of the text. The first is:
'Without losing vows and commitments, with constant respect.'
One worthy of reverence is one who abides in the basis of the three vows, without breaking commitments in between, with the former respecting the latter, possessing excellent qualities. Possessing the lineage of scripture, realization, and blessings. Scripture is the aspect of vast conduct, realization is the aspect of profound view, and blessings are the blessings of practice, indicating that it possesses these three lineages. If one asks whose tradition this is, it is said: 'The tradition of Jowo (Atisha)'. That is, those who speak the oral tradition of the Kadampa (Bka' gdams) transmitted from Jowo Rinpoche (Atisha). Among them, it is specifically pointed out that the Dharma King himself is the one who is completely taken care of by the Lama.
For them, respect is not just lip service.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྐང་གི་ཁོང་དང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་མངའ་བ་དེས་བཏུད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །
༄། །དགོས་དོན་དང་། བསྡུས་དོན།
གཉིས་པ་ལ། དགོས་དོན། བསྡུས་དོན། 
11-3
ཚིག་དོན་གསུམ་ལས། དགོས་པའི་དོན་ནི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི། །དུས་གསུམ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་སྟེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིའི་
བརྗོད་བྱ་ནི་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ། དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་
བ་སོགས་འབྲེལ་པ། དགོས་པ་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཐེག་པ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པ། ཉིང་དགོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་དུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མང་པོ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གསུངས་པ། །སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ལགས། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། །། གཉིས་པ་
བསྡུས་དོན་ནི། ཆོས་བཞིས་རྒྱས་བཤད་དེ་དག་རེ་རེའང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་། །ཞེས་བཤད་བྱ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་གཞོག་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། 
11-4
གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་
བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་
ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་
དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་། རིགས་མེད་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ལ་རིགས་ཅན་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ། །རིགས་མེད་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་འགྲོར་ཡོངས་
སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའང་དེ་ཉིད་དུ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་དཔེར་ན་འབྲས་སྨིན་པར་གྱུར་ན་བརྡོལ་བར་འོས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ནང་ཀ

【现代汉语翻译】
据说，从足底到心脏的中心都要礼拜，为了让人们知道，这是因为他拥有不可动摇的虔诚信仰而做出的礼拜。
第二，必要性和总结：必要性和总结分为三个部分：词义。必要的意义是：‘所有乘皆为所诠释，三士道次第，三时诸佛之正道。’这表明，此处的所诠释是展示各种暂时的乘的三士道次第，而诠释者是展示它的经文集合。所诠释和诠释者相互关联等是关联。必要性是根据被调伏者的意愿，引导他们获得各自乘的果实。究竟的必要性是，一切最终都归于大乘，并倾向于圆满的佛陀。
因此，‘以各种方便之法，为众生利益而思虑者’，以及‘于三乘之解脱，安住于一乘之果’。正如阿阇梨圣龙树所说：‘解脱唯有一，不观多目标。您所说的三乘，是为了引导众生。’
第二，总结：四法之广说，每一法皆以见、修、行三者修持。’正如所说，引导至三士道也取决于被调伏者的类别。菩提道灯论中说：‘若以诸方便，唯求轮回之安乐，彼士夫当知为下士。’‘背离有寂之乐，远离罪恶之业，唯求自寂静者，彼士夫当知为中士。’‘自续之痛苦，以及他人之痛苦，皆欲完全止息者，彼士夫乃为殊胜。’
此外，《无尽慧经》的注释中说：‘应调伏之补特伽罗有四种：声闻种姓者、独觉种姓者、佛种姓者和无种姓者。’其中，三种姓者应在三乘中调伏。无种姓者也应在天人和人道的善趣中调伏。’同样，在同一经文中，调伏也意味着：‘调伏的自性，譬如稻穗成熟时应弯曲，果实成熟后内部应充满。’

【English Translation】
It is said that one should prostrate from the soles of the feet to the center of the heart, so that people may know that it is a prostration made because of unwavering devotion.
Second, Necessity and Summary: Necessity and Summary are divided into three parts: the meaning of the words. The necessary meaning is: 'All vehicles are to be expressed, the stages of the path of the three types of persons, the correct path of the Buddhas of the three times.' This indicates that the expressed here is the stages of the path of the three types of persons showing various temporary vehicles, and the expresser is the collection of scriptures showing it. The interrelation between the expressed and the expresser, etc., is the connection. The necessity is to guide the beings to attain the fruits of their respective vehicles according to their inclinations. The ultimate necessity is that everything ultimately converges on the Great Vehicle and tends towards the perfect Buddha.
Therefore, 'Those who contemplate for the benefit of beings by various skillful means,' and 'Those who abide in the fruit of one vehicle in the liberation of the three vehicles.' As stated by Acharya Arya Nagarjuna: 'Liberation is only one, not aiming at many goals. The three vehicles you speak of are for the purpose of guiding beings.'
Second, Summary: 'The extensive explanation of the four dharmas, each of which is practiced with the three aspects of view, meditation, and conduct.' As stated, guiding to the path of the three types of persons also depends on the categories of beings to be tamed. In the Bodhipathapradipa it is said: 'If one seeks only the happiness of samsara by various means, that person should be known as the lowest.' 'Turning away from the pleasures of existence and peace, abstaining from sinful deeds, and seeking only self-peace, that person should be known as the intermediate.' 'Whoever desires to completely extinguish the suffering of their own continuum and the suffering of others, that person is the supreme.'
Furthermore, in the commentary on the Akshayamati Sutra, it is said: 'There are four types of individuals to be tamed: those of the Shravaka lineage, those of the Pratyekabuddha lineage, those of the Buddha lineage, and those without lineage.' Among them, the three lineages should be tamed in the three vehicles. Those without lineage should also be tamed in the good realms of gods and humans.' Similarly, in the same sutra, taming also means: 'The nature of taming is like a rice stalk that should bend when it is ripe, and the inside should be full when the fruit is ripe.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་
ཏུ་ཟ་བར་འོས་པའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟེན་པ་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་ནུས་པ་དང་། 
11-5
རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་རྙེད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་རབ་
དབྱེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། མདོར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་
པ་ནི། ཚེ་དང་མདོག་དང་རིགས་དང་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚིག་བཙུན་པ་དང་། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དང་། མིར་གྱུར་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་
ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི། གང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བ་ལས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་། སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་དང་། རྟོག་པ་ཉུང་བ་
དང་། དྲང་ཞིང་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡན་པ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་
ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་སོ་སོའི་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་པོ་ཉན་པ་དང་། 
11-6
དེ་ནས་བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཁད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་དུ་བཙུད་དེ་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གི་
ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་འདིར་གང་ཟག་བཞིར་བཤད་པས་སྐྱེས་བུ་བཞིའི་ལམ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ནི།
ཕར་ཕྱིན་ལས། ཉན་ཐོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་གཉིས་ཀ་རང་ཉིད་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་མཚུངས་པས་གཅིག་ཏུ་མཛད་
དོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ནས་རིགས་ཆད་དུ་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བར་བཤད་པ་དང་གནད་གཅིག་སྟེ། རེ་ཞིག་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པས་སོ། །ཕུགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་
བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པས་གཏན་དུ་རིགས་ཆད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འདིར་རིགས་མེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ལས་མ་ངེས་པའི་རིགས་སུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའོ། །
དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་གྲུབ་ནས། དེ་ཆོས་བཞིས་བཤད་པའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན

【现代汉语翻译】
就像在适当的时候完全成熟一样，善法的种子也因为反复依赖而能够消除烦恼和所知障。
获得与之后相符的身心，能够消除烦恼和所知障的力量，这被称为完全成熟的自性。就像这样，在那里面也有详细的分类：总的来说有三种，即根基完全成熟，善根完全成熟，以及智慧完全成熟。其中，根基完全成熟是指：寿命、容貌、种姓、权势圆满，言辞端庄，名声显赫，转生为人，精通各门学问。善根完全成熟是指：由于自性烦恼较少，因此自性上不会让心倾向于罪恶和不善之法，具有较少的障碍，较少的分别念，正直且和谐地领会。智慧完全成熟是指：具有正念，具有专注，能够通晓善说和恶说的法义，并且具有与生俱来的智慧，能够消除自己心中存在的烦恼。使之完全成熟是指：三乘种姓的补特伽罗（梵文：Pudgala，人、有情）首先听闻各自乘的法，
然后通过思维和禅修等次第，逐渐消除烦恼和所知障，从而安置于各自的果位。如是宣说，因此，那些道也是使之完全成熟。那么，这里所说的四种补特伽罗，难道不是归入了四种士夫之道吗？自宗认为，在《现观庄严论》中说：‘声闻和随顺于此者，以及独觉’，因此，这两者都希望在寂静的法界中获得寂灭，所以被归为一类。在《经庄严论》中说断绝种姓，这与此处所说的堕入恶趣意义相同，因为暂时无法引导他们进入解脱道。究竟而言，一切有情都具有成佛的潜力，因此永远断绝种姓是不可能的。此处所说的无种姓，是指不确定于其他种姓，实际上是指小士夫。这样，既然已经成立了三种士夫之道，那么，以四法来解释的方式又是什么呢？

【English Translation】
Just as ripening fully at the appropriate time, the seeds of virtuous dharmas, through repeated reliance, are able to eliminate afflictions and cognitive obscurations.
Having obtained a body and mind that are in accordance with what follows, possessing the power to eliminate afflictions and cognitive obscurations is called the nature of complete maturation. Likewise, within that, there are detailed classifications: In general, there are three types: the complete maturation of faculties, the complete maturation of virtuous roots, and the complete maturation of wisdom. Among these, the complete maturation of faculties refers to: the perfection of lifespan, complexion, lineage, and power; dignified speech; being renowned; being born as a human; and being skilled in various fields of knowledge. The complete maturation of virtuous roots refers to: because one's nature has fewer afflictions, one's mind does not naturally incline towards sinful and unwholesome dharmas, having fewer obscurations, fewer conceptual thoughts, and comprehending with honesty and harmony. The complete maturation of wisdom refers to: possessing mindfulness, possessing concentration, being able to understand the meaning of well-spoken and poorly spoken dharmas, and possessing innate wisdom that has the power to eliminate the afflictions present in one's own mind. Causing complete maturation refers to: individuals of the three vehicles (Sanskrit: Trayāna) first listen to the dharmas of their respective vehicles,
then, through the stages of contemplation and meditation, gradually eliminate afflictions and cognitive obscurations, thereby establishing themselves in their respective fruits. As such it is said, therefore, those paths are also what cause complete maturation. So, are the four types of individuals mentioned here not categorized into the paths of the four types of persons? Our own tradition holds that in the Ornament for Clear Realization, it says: 'The Hearers and those who aspire to that, and the Solitary Buddhas,' therefore, both of these aspire to pass into nirvana in the peaceful realm of dharma, so they are classified as one. The Ornament of the Sutras speaks of cutting off the lineage, which has the same meaning as being said here to fall into the lower realms, because they cannot be temporarily guided onto the path of liberation. Ultimately, all sentient beings have the potential to attain Buddhahood, so it is impossible to permanently cut off the lineage. What is said here as without lineage refers to being uncertain in other lineages, actually referring to the small person. Thus, since the paths of the three types of persons have been established, what is the way of explaining it with the four dharmas?

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་ལ་ཆོས་བཞི་ནི། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །
11-7
སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་དེའི་ནང་ཚན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་བཟང་པོ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པ་ལ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལུགས་ངན་པ་
ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཆོས་མིན་ལ་སྤྱོད་པར་གྲགས་པས་སོ། །དེ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ནི། དེ་སྤྱད་པས་ཐར་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། མི་ཡི་
ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཞེས་པས་སོ། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་ཆོས་ནི། ཉན་རང་
གི་ཉམས་ལེན། དེ་དག་ཀུན་འབྱུང་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བས་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེར་བགྲོད་པའི་ལམ་
སྟེ། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་སློབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ལ་ཅི་ཙམ་འབད་ཀྱང་ལམ་དེར་འཇུག་མི་ནུས། འོན་ཀྱང་དེས་ལམ་དེ་སྐྱེར་རུང་བའི་སྐལ་བ་
ཅན་དུ་བྱས་ནས་གདོད་ལམ་དེ་ལ་འཇུག་དགོས་སོ། །ཞེས་ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཞེས་པའི་ལམ་ནི་སྤྱིར་ཐེག་ཆེན། དེར་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །
11-8
དེས་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཚེར་མ་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་དྲུང་ནས་འབྱིན་གྱི། ཉན་རང་གི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མུན་པ་འཇོམ་གྱི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་
འམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མུན་པ་སྤོང་མི་ནུས་པས་དེ་དག་ལམ་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་
རེ་ཞིག་ངལ་གསོ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ངེས་པར་འཇུག་དགོས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཀུན་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི། གཏན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སོགས་
ཀྱིས་སོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བས་ནི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་མས་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་མ་འཁྲུལ་པ་གཉེན་པོ། དེས་འཁྲུལ་
པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དུས་ན་མ་འཁྲུལ་པ་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ལ་མ་འཁྲུལ་པའི་དུས་འཁྲུལ་པ་དངོས་སུ་མེད། དེའི་ས་བོན་ཡོད་པས་ས་བོན་ལ་གནོད་པ་
བསྐྱལ་བས་དེས་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་མི་ནུས། དེ་ལ་དེས་དེ་བཅོམ་ཞེས་བཞག་པས་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའམ་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ལམ་ཟེར། ཕྱི་མས་ནི་འཁྲུལ་བ་བདོ་ཙ་ན་དེ་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཏེ། 

【现代汉语翻译】
那么，四法是：法成为法，法成为道，遣除歧途，歧途显现为智慧。
总的来说，‘法’这个词的含义是保持自性。这里指的是世间的良好风俗，遵循这些风俗被称为行法，而遵循不良风俗则被称为不行法。所谓法成为法，指的是遵循这些风俗能够成为解脱的容器。《智慧百颂》中说：‘如果好好遵循人的法度，前往天界的路途并不遥远。在人与天神的阶梯上，攀登就能到达解脱的门口。’
所谓法成为道，指的是声闻和缘觉的修行，这些修行成为烦恼的对治。通过修习这些，就能摆脱痛苦，达到涅槃。道是指通往涅槃的道路，从解脱分到无学道。
无论在小士道上付出多少努力，都无法进入那条道路。然而，通过努力，可以使自己有资格进入那条道路，然后才能真正进入那条道路。为了让你们明白这一点。
所谓遣除歧途的道，一般指的是大乘，其中有因和果两种。这里指的是因乘的修行。它像拔刺一样，将所有的歧途从根源上拔除。而声闻和缘觉的道只能消除烦恼障或与烦恼相关的黑暗，无法消除所知障或与烦恼无关的黑暗。因此，即使它们是道，也不能遣除歧途。因此，证得声闻或缘觉菩提也只是一种暂时的休息，最终必须进入大乘的修行。《俱舍论释》中说：‘虽然想要摧毁一切黑暗，但并非完全如此。’
所谓歧途显现为智慧，指的是果乘的阐述。前者将歧途和非歧途区分开来，认为非歧途是对治，可以摧毁所有的歧途。然而，在歧途的时候，非歧途并没有真正显现；在非歧途的时候，歧途也没有真正存在。因为有歧途的种子，所以通过损害种子，它就无法产生歧途。因此，将非歧途视为对治，称之为因道或断除所断之道。后者指的是当歧途生起时，认识到它的自性，从而确定为无歧途，显现为智慧。

【English Translation】
So, the four dharmas are: dharma becoming dharma, dharma becoming the path, eliminating wrong paths, and wrong paths appearing as wisdom.
Generally, the meaning of the word 'dharma' is to maintain one's own characteristics. Here, it refers to the good customs of the world. Following these customs is known as practicing dharma, while following bad customs is known as not practicing dharma. The so-called dharma becoming dharma refers to the fact that following these customs can make one a vessel for liberation. The 'Hundred Verses of Wisdom' says: 'If you properly follow the customs of humans, the path to the realm of the gods is not far. On the ladder of gods and humans, climbing leads to the door of liberation.'
The so-called dharma becoming the path refers to the practice of the Shravakas and Pratyekabuddhas, which become the antidote to affliction. By practicing these, one can escape suffering and attain Nirvana. The path refers to the road to Nirvana, from the part of liberation to the state of no more learning.
No matter how much effort is put into the path of the small person, one cannot enter that path. However, through effort, one can make oneself qualified to enter that path, and then one can truly enter that path. This is to make you understand this.
The so-called path of eliminating wrong paths generally refers to the Mahayana, which has two aspects: cause and effect. Here, it refers to the practice of the cause vehicle. It is like pulling out thorns, removing all wrong paths from the root. However, the path of the Shravakas and Pratyekabuddhas can only eliminate the obscurations of affliction or the darkness associated with affliction, and cannot eliminate the obscurations of knowledge or the darkness not associated with affliction. Therefore, even if they are paths, they cannot eliminate wrong paths. Therefore, attaining the Bodhi of a Shravaka or Pratyekabuddha is only a temporary rest, and one must eventually enter the practice of the Mahayana. The 'Commentary on the Abhidharmakosha' says: 'Although it is desired to destroy all darkness, it is not completely so.'
The so-called wrong paths appearing as wisdom refers to the explanation of the fruit vehicle. The former distinguishes between wrong paths and non-wrong paths, considering non-wrong paths as the antidote that can destroy all wrong paths. However, in the time of wrong paths, non-wrong paths do not truly appear; in the time of non-wrong paths, wrong paths do not truly exist. Because there is a seed of wrong paths, by harming the seed, it cannot produce wrong paths. Therefore, considering non-wrong paths as the antidote is called the cause path or the path of abandoning what is to be abandoned. The latter refers to recognizing the nature of wrong paths when they arise, thereby establishing them as non-wrong paths, appearing as wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------


11-9
ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་གཟུང་བདོ་བའི་དུས་ཐག་པར་མཐོང་བ་དང་སྦྲུལ་འཛིན་གར་སོང་མེད་པ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། ། དེས་འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་རྒྱུ་མེད། གཉེན་པོ་ལོགས་སུ་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པས་
རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས། རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རང་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བ་དང་
ཆེས་རྣོ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ། ཐེག་པའི་སྒྲའི་དོན་
ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་སྟེ། རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདིས་བགྲོད་པས་ཐེག་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་
བྱས་ནས་འདིར་བགྲོད་པས་ཐེག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་འདིས་འགྲོ་བའི་ཐེག་པར་བཞག་པ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་དང་མི་
གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་གཉིས་སོ། །འདིར་འགྲོ་བ་ནི་ལྷ་མིའོ། །འོ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འཕེན་པར་བྱེད་པས། ཐེག་པའི་སྒྲར་རུང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པར་དེ་མ་བསྡུས་ཞེ་ན། 
11-10
འདིར་ཐེག་པའི་དོན་ནི། རྒྱུས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཚེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བས་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པས་ཐེག་པར་མི་རུང་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་རེ་རེའང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལམ་སྲང་དུ་སྲིལ་གྱིས་བཅུག་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དཔེར་ན་ལྟ་བ་མིག་
རྒྱང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྒོམ་པ་གོམ་པ་དོར་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྤྱོད་པ་སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་འདོད་པར་སོན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་
ཅིག་བྱུང་ན་སྒོམ་པ་གོལ་འགྲིབ་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་མི་སྲིད། སྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིག་བྱུང་ན་སྤྱོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ངེས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིག་ཀ་འོང་བ་ཡིན།
དེ་བྱུང་ན་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བས་འབྲས་བུ་གང་བསྒྲུབས་བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས། ངན་འགྲོའི་ལམ་
ནི་ཟློག་བགྱིད་ཅིང་། །མཐོ་རིས་ལམ་ནི་རབ་སྟོན་ལ། །རྒ་ཤི་མེད་པར་འདྲེན་བགྱིད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས། དོན་འདི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་བཞུགས་ཀྱང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་བོད་དུ་ཕེབས། 
11-11
ལྷ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ

【现代汉语翻译】
正如将绳子误认为蛇，一旦认识到是绳子，认为蛇的念头便会消失一样。因此，对于此（道）不需要去除迷惑，也不需要另外依靠对治法，所以称为自性圆满智。为了因果任运成就，所以是果乘。这两者都是大丈夫之道，取决于大丈夫自身根器的敏锐程度和最敏锐程度的差别。
这些依次是世间天人的乘、声闻和缘觉的乘，以及佛的乘。乘的含义是从因和果的角度来安立的：从因的角度来说，凭借此（道）而行，即是乘，也就是发起三种菩提心并加以修持；从果的角度来说，凭借此（道）而行，即是乘，也就是三种涅槃。对于小士来说，安立为凭借此而行的乘，指的是趋近福德的作为和趋近不动的作为这两种。这里的‘行’指的是天人。那么，既然杀生等十不善业也能将人推向恶趣，如果也能称为‘乘’，为什么没有将它们归入世间乘呢？
这里，乘的含义是：因能带来安乐，果能成为领悟圣谛的法器，而那些（十不善业）与此相反，所以不能称为乘。像这样的四种法，每一种都应完整地纳入见、修、行三者的道路中去修持。这样做的理由是：例如，见如目光远眺，修如脚步迈进，行如运送工具，果如愿望达成。因此，如果见是清净的，修就不会堕入偏差的极端；如果修是清净的，行必然会跟随其后，也必然会变得清净。这样一来，因的条件圆满，无论成就什么果，都必然会毫无阻碍地产生。
这样的道，也如至尊弥勒菩萨往昔的愿力所说：‘能遮止恶趣之路，能善示通往善趣之路，能引导至无老死之境，于菩提心我顶礼！’此意在各大论典中广为阐述。当年，乔沃·杰（尊者阿底峡，Atiśa）来到藏地。
拉喇嘛·绛曲沃（lha byang chub 'od）向他祈请。

【English Translation】
Just as when a rope is mistaken for a snake, the moment one recognizes it as a rope, the perception of a snake vanishes simultaneously. Therefore, there is no need to eliminate delusion regarding this (path), nor is there a need to rely on separate antidotes, hence it is called the Self-Perfected Wisdom. Because cause and effect are spontaneously accomplished, it is the Fruition Vehicle. Both of these are the path of the Great Person, depending on the difference between the sharpness and the utmost sharpness of the Great Person's faculties.
These are, in order, the vehicle of worldly gods and humans, the vehicle of Hearers and Solitary Realizers, and the vehicle of Buddhas. The meaning of the term 'vehicle' is established from the perspective of cause and effect: from the perspective of cause, that by which one travels is the vehicle, which is to generate the three types of Bodhicitta and practice them; from the perspective of effect, that by which one travels is the vehicle, which is the three types of Nirvana. For the Lesser Person, what is established as the vehicle by which one travels is the two actions of approaching merit and approaching immovability. Here, 'traveling' refers to gods and humans. Then, since killing and the other ten non-virtuous actions also propel one to lower realms, if they can also be called 'vehicles,' why are they not included in the worldly vehicle?
Here, the meaning of 'vehicle' is that the cause brings happiness, and the effect can become a vessel for realizing the Noble Truths, but those (ten non-virtuous actions) are the opposite of this, so they cannot be called vehicles. Each of these four types of Dharma should be completely incorporated into the path of view, meditation, and conduct, and practiced accordingly. The reason for this is: for example, view is like looking into the distance, meditation is like taking steps, conduct is like a means of transport, and the result is like achieving one's desires. Therefore, if the view is pure, meditation will not fall into the extreme of deviation; if the meditation is pure, conduct will inevitably follow it, and it will also inevitably become pure. When this happens, the conditions of the cause are complete, and whatever result is achieved will inevitably arise without obstruction.
This path is also as stated in the past aspiration of the Blessed Lord Maitreya: 'May I turn back the path of the lower realms, may I clearly show the path to higher realms, may I lead to the state without old age and death, to the Bodhicitta I prostrate!' This meaning is extensively explained in the great treatises. In the past, when Jowo Je (Atiśa) came to Tibet,
Lha Jangchub Ö requested him.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ངོར་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་མཛད་མན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དུ་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། ལམ་རིམ་དེར་དང་པོ་
གཉིས་མདོ་ཙམ། ཕྱི་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་དེང་སང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་ཞིག་བཤད་ནས་དེ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀའི་ལམ་རིམ་དུ་འདོད་པ་མང་སྟེ་བགད་མོའི་གནས་སོ། །ལམ་རིམ་ཕྱི་མ་
འབའ་ཞིག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་བསྟན་བཅོས་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མཛད། གསུམ་ཀ་སྟོན་པ་ལ་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་འདི་མཛད་ཅིང་རྒྱས་
བཤད་ཕལ་ཆེ་ཚོགས་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ལས་འཐོན། དེ་ལ་སྒོམ་པ་ཆེན་པོས་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་། ཕག་གྲུས་ཐེག་ཆེན་ལམ་རིམ་དེ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་ལྷོ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་
ཆོས་བཞི་རྩ་འགྲེལ་ཆེ་བ་ཞིག་མཛད་པས་དེང་སང་གི་བཀའ་རྒྱུད་པ་བྱིང་། དེ་ཆོས་བཞིའི་གཞུང་ལུགས་འདིའི་རྩ་བར་འཛིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་ལེགས་པ་དང་ནོར་
ཆ་མི་སྲིད། ཐེག་པ་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། དབང་པོ་དམན་པ་ལ་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་བསྟན་པའི་དུས་སུ་དེ་ལ་བདེ་ཡང་དེ་ཁ་བདེ། 
11-12
ལེགས་ཀྱང་དེ་ཁ་ལེགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གཉིས་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁ་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་སྨད་དུ་མི་བཏུབ། སྨད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ། མདོ་དང་བསྟུན་ན་
ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གསོག །རྒྱུད་སྡེ་དང་བསྟུན་ན་རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨད་པའི་ཉེས་པའང་འོང་། འོ་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མས་འོག་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་དེར་མི་ཐལ་ལམ་ཞེ་ན།
དེ་ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་གོང་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཁར་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །ཚིག་དོན་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་སྟེ་སྐབས་དང་པོ།
གསུམ་པ་ཚིག་དོན་ལ། ཆོས་
ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་བཞི་ལས་དང་པོ་ལ། འདིས་འགྲོ་བ་ལྷ་མིའི་ཆོས་ལུགས། འདིར་བགྲོད་པ་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་
བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ལས་འབྲས་སྒོམ་པ། དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་གི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་ལྟ་བ། དེ་ཡང་ལས་དང་ལས་
ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་དང་། དེ་ཡང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་དག་གིས་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། 
11-13
དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། སྦྱིན་མེད་མཆོད

【现代汉语翻译】
在阿底峡尊者（Atisha）所著的《菩提道灯论》之后，出现了被称为三士道次第（three types of individuals' stages of the path）的精髓提取。在道次第中，最初两个部分较为简略，后面部分则详细阐述。如今，许多人讲授大乘道次第，并认为它是三士道的道次第，这真是可笑至极！对于仅仅详细阐述后面部分的道次第，法王月光童子（Choskyi Gyalpo Zla 'od gzhon nu）著有《解脱宝饰论》（thar pa rin po che'i rgyan）。而对于阐述所有三个部分的道次第，则著有《道次第妙宝鬘》（lam mchog rin po che'i 'phreng ba），其中大部分详细解释都出自法会上所讲的内容。对此，贡巴瓦（sgom pa chen po）著有简略的注释。帕木竹巴（Phag gru）依据这些大乘道次第，由洛札雅巴·菩提成就（lho la yag pa byang chub dngos grub）著有《四法根本释》（chos bzhi rtsa 'grel che ba），如今的噶举派（bka' brgyud pa）大多依据此论，并将此《四法》的论典作为根本。
因此，佛陀所说的法不可能有错误或不完善之处。产生高低乘的次第，完全是根据所化众生的根器差别而宣说的。在为根器低劣者宣说增上生道（mngon mtho'i theg pa）时，对他们来说，这样做是快乐的，而且是唯一快乐的；是好的，而且是唯一好的。同样，声闻乘（nyan rang）和菩萨乘（theg chen）也是如此。因此，不能固执己宗，诽谤他人。如果诽谤，罪过极大。如果与经部（mdo）相违，则会造下舍法罪（chos spong）。如果与续部（rgyud sde）相违，则会产生诽谤自他宗派的罪过。那么，高宗驳斥低宗，不也属于这种情况吗？并非如此，这是为了让安住于低乘的补特伽罗（gang zag）能够进入高乘，因此这样做不但没有罪过，而且是很好的。
词义方面，简略讲述小士道的次第，这是第一部分。
第三部分词义方面，法成为法，法成为道，遣除道的错谬，错谬显现为智慧四者，首先是法成为法。这包括人天善趣的法和趋入增上生道的法。首先是人天善趣的法，这包括世间正见、修习业果、行善断恶的行为三者。首先是正见，也就是认为业和业果、三宝（dkon mchog）和真谛等是存在的。为了遣除邪见，所以称为正见。而且，这是由凡夫所持有的，所以是世间的。因此，称为世间的正见。什么是邪见呢？马鸣菩萨（Slob dpon rta dbyangs）说：‘没有布施，没有供养……’

【English Translation】
After the 'Lamp for the Path to Enlightenment' (Byang chub lam sgron) by Atisha, this essence extraction known as the 'Stages of the Path for Three Types of Individuals' (three types of individuals' stages of the path) emerged. In that 'Stages of the Path', the first two parts are brief, while the latter part is explained in detail. Nowadays, many teach the 'Great Vehicle's Stages of the Path' (Mahayana stages of the path) and consider it the 'Stages of the Path' for all three types of individuals, which is truly laughable! For the 'Stages of the Path' that only elaborates on the latter part, Choskyi Gyalpo Zla 'od gzhon nu composed the 'Ornament of Precious Liberation' (thar pa rin po che'i rgyan). And for teaching all three, he composed this 'Precious Garland of the Supreme Path' (lam mchog rin po che'i 'phreng ba), with most of the detailed explanations coming from what was said in Dharma gatherings. To that, Gompa wrote a short commentary. Phagdru, relying on those 'Great Vehicle Stages of the Path', had Lho Lhayagpa Jangchub Dngodrup compose a large 'Root and Commentary on the Four Dharmas' (chos bzhi rtsa 'grel che ba), which is now relied upon by most of the Kagyu lineage. They hold this 'Four Dharmas' text as the root of this system.
Therefore, there cannot be anything wrong or incorrect in the Dharma spoken by the Buddha. The sequence of higher and lower vehicles all arose from being spoken in conjunction with the sequence of the disciples' faculties. When teaching the 'Vehicle of Higher Realms' (mngon mtho'i theg pa) to those with lesser faculties, it is happy for them, and only happy; it is good, and only good. Similarly, it is the same for both the Hearer Vehicle (nyan rang) and the Great Vehicle (theg chen). Therefore, one should not cling to one's own tenets and disparage others. If one disparages, the fault is great. If it contradicts the Sutras (mdo), one accumulates the karma of abandoning the Dharma (chos spong). If it contradicts the Tantras (rgyud sde), one will also incur the fault of disparaging one's own or another's tenets. Then, doesn't it follow that the higher tenet refutes the lower one? No, that is for the sake of the individual (gang zag) abiding in the lower vehicle to enter the higher one, so there is no fault in doing so, but rather it is done well.
In terms of the meaning of the words, briefly explaining the path of the small person, this is the first section.
In the third section, in terms of the meaning of the words, the four aspects of Dharma becoming Dharma, Dharma becoming the Path, eliminating the errors of the Path, and errors arising as wisdom, first is Dharma becoming Dharma. This includes the Dharma of gods and humans in higher realms, and the Dharma of entering higher realms. First is the Dharma of gods and humans, which includes the three aspects of worldly right view, cultivating the results of actions, and the practice of accumulating virtue and abandoning evil. First is right view, which is to view that actions and their results, the Three Jewels (dkon mchog), and truths, etc., exist. It is called right view because it reverses wrong views. Moreover, it is held by ordinary beings, so it is worldly. Therefore, it is called worldly right view. What is wrong view? Master Ashvaghosa (Slob dpon rta dbyangs) said: 'There is no giving, no offering...'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྦྱིན་ཡོད་མིན་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །དགེ་སྦྱོང་
བྲམ་ཟེ་ལྷ་རྣམས་མེད། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་ལེགས་སྤྱད་དང་། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །བྱ་བ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་
པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མེད་པ་པོ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་པོ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལས་འབྲས་སྒོམ། ལས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་
དང་། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཚེ་རབས་
གཞན་དུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གཏི་མུག་པས་མེད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པས་རྨོངས་པར་གྱུར་བ་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ལོངས་
སྤྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པར་ལྟ་བས་སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་། 
11-14
ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་ཚན་ངན་སོང་
གསུམ་དུ་སྐྱེའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མིར་རོ། །མི་གཡོ་བས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ། ཕྱི་མ་འདི་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་པའང་། དེ་དག་གི་
ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་མི་གཡོ་བ་ཞེས་སམ། ཡང་ན་ལས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་
ལྟར་འདི་ལ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པས་སོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་
པར་ལེན་པ་དང་། ལོག་པར་གཡེམ་པ་གསུམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ཚིག་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་དང་། ངག་འཁྱལ་བ་བཞི། ཡིད་ཀྱིས་སྒོ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བ། བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས་གསུམ་སྟེ་
བཅུའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་ནི། གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ། དེར་འདུ་ཤེས་པ། གསོད་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་བྱས་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་བ། མ་ཤི་བར་འགྱོད་ན་ན་སྨད། 
11-15
མྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ཉེས་མེད་དོ། །མ་བྱིན་ལེན་ནི། གཞན་གྱི་ཡིན་པ། གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ། གཞན་གྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ། བརྐུ་བར་བསམ་པ། བརྐུ་
བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ། གནས་ན

【现代汉语翻译】
‘布施存在吗？’，‘来世存在吗？’，‘修行者、婆罗门、天神都不存在。’，‘圆满正等觉者、阿罗汉、独觉者、善行和恶行都不存在。’，这是邪见之行。
因此，大学者龙树菩萨说：‘无有者堕恶趣，有者则趣善趣。’
第二，修习业果。业是指趋向非福德的造作，趋向福德的造作，趋向不动的造作。《不退转轮经》的解释中说：‘对于造作罪恶之业而显现贪执，在其他世中，由于对业果的愚痴而视其为不存在的人，会显现造作非福德之业。’由于无明而迷惑，将轮回和轮回的享受视为功德并认为是安乐的人，会显现造作福德之业。由于无明的缘故，贪执于入定的滋味，以及对轮回和见解，和傲慢心强烈的禅定，会显现造作不动之业。
果报是，以非福德之业的道路，会转生到欲界的三恶道中。以福德之业，主要会转生到欲界的天人和人中。以不动之业，会转生到色界和无色界中。后面的‘不动’，是因为这些业的心是专注一境的体性，不能被分别念的风所动摇，所以称为不动，或者是因为其他两种业的果报会因缘而改变，而这种业的异熟果是不会改变的。
什么是非福德之业呢？就是不善业的道路，从身体的门径来说，有杀生、不予而取、邪淫三种。从语言的门径来说，有妄语、离间语、恶语、绮语四种。从意念的门径来说，有邪见、贪婪、嗔恨三种，总共十种。其中，杀生是指：对象是有情，认知到是有情，有杀害的想法，实施了杀害的行为，在那一刻或之后死亡，这五个条件都具备。如果未死而后悔，则是轻罪。如果是醉酒、精神错乱、或被感觉所折磨，则是无罪。不予而取是指：是属于他人的，被他人所拥有，认知到是属于他人的，有偷盗的想法，开始实施偷盗的行为，从所在地...

【English Translation】
‘Does generosity exist?’, ‘Does the afterlife exist?’, ‘Do ascetics, Brahmins, and gods not exist?’, ‘Do Perfectly Enlightened Ones, Arhats, Solitary Buddhas, good deeds, and bad deeds not exist?’ This is a perverted way of thinking.
Therefore, the great teacher Nagarjuna said: ‘Those who deny existence go to the lower realms, while those who affirm existence go to the higher realms.’
Second, contemplate karma and its results. Karma refers to actions that lead to non-virtue, actions that lead to virtue, and actions that lead to immovability. In the commentary on the *Inexhaustible Intelligence Sutra*, it says: ‘Those who are attached to committing sinful actions, and who, due to ignorance of the results of karma in other lifetimes, view them as non-existent, manifestly engage in non-virtuous actions.’ Those who are deluded by ignorance, who view samsara and its enjoyments as virtues and perceive them as happiness, manifestly engage in virtuous actions. Due to the condition of ignorance, those who are attached to the taste of meditative absorption, and those who engage in meditation with strong pride regarding samsara and views, manifestly engage in immovable actions.
The result is that, through the path of non-virtuous actions, one is born into the three lower realms within the desire realm. Through virtuous actions, one is mainly born as gods and humans in the desire realm. Through immovable actions, one is born in the form and formless realms. The latter ‘immovable’ is so-called because the minds of these actions have the nature of single-pointed concentration, and cannot be moved by the winds of discursive thought, or because, unlike the results of the other two types of actions which can change due to conditions, the fully ripened result of this action does not change.
What are non-virtuous actions? They are the paths of unwholesome actions. From the perspective of the body, there are three: killing, stealing, and sexual misconduct. From the perspective of speech, there are four: lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter. From the perspective of the mind, there are three: wrong views, covetousness, and malice, making a total of ten. Among these, killing involves: the object being a sentient being, recognizing it as a sentient being, having the intention to kill, performing the act of killing, and death occurring at that moment or later, thus fulfilling all five conditions. If one regrets it without death occurring, it is a minor offense. If one is intoxicated, mentally disturbed, or tormented by feelings, it is blameless. Stealing involves: it belonging to another, being possessed by another, recognizing that it belongs to another, having the intention to steal, engaging in the act of stealing, from the location...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྤགས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་ཚང་བའོ། །ན་སྨད་དང་ཉེས་མེད་འདྲ། ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི། ཡུལ་མ་ཡིན་པ། དུས་མ་ཡིན་པ། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ།
བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་བཞི། དེ་དག་གང་རུང་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་གསུམ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ། དེ་
ལ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། དམ་ཆོས་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཞུགས་གནས་སོགས། །མཁན་པོ་དང་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། །ཕ་མ་དྲུང་ན་གནས་པ་
ནི། །ཡུལ་མིན་དེ་རུ་མི་བྱའོ། །དང་། ཟླ་མཚན་འཛག་དང་སྦྲུམ་མ་དང་། །བུ་ཆུང་དང་བཅས་མི་མོས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་སོགས་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་གནས་དུས་མིན་ཡིན། །དང་། ཡན་ལག་མ་
ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། །ཁ་དང་བཤང་ལམ་བྱིན་པ་དང་། །བརླ་བསྡམས་ལག་པས་བསྐྱོད་པ་ཡིན། །དང་། གཞན་གཟུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྡན། །རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་དང་རྒྱལ་མོར་གནས། །གཞན་གྱིས་བླངས་དང་སྨད་འཚོང་དང་། །
11-16
ཉེ་དུ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ནི། །དེ་དག་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ནི། །རང་གི་ཆུང་མ་བརྟེན་པ་ཡང་། །འདོད་ལོག་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། རྫུན་དུ་
སྨྲ་བ་ནི། གཞི་གོ་ཞིང་རིག་པར་འགྱུར་བའི་མདུན་དུ། དངོས་པོ་མི་བདེན་པ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ། རྫུན་དུ་སྨྲས་པ། དེས་གོ་ཞིང་རིག་པ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔའོ། །གཞན་དག་དབྱེ་ཕྱིར་ཕྲ་མ་
ཡིན། །དེ་ལ་ཚིག་རྩུབ་གང་ཞེ་ན། །གཞན་གྱི་གནད་བསྣུན་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་དུ་མི་འོང་ཚིག་སྨྲ་ཡིན། །དེ་ལ་འཁྱལ་པ་གང་ཞེ་ན། །འདོད་པས་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་
ཉེར་བསྐྱེད་ནས། །འབྲེལ་མེད་སྨྲ་བ་འཁྱལ་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་གང་ཞེ་ན། །གཞན་གྱི་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡིན། །གནོད་སེམས་ཞེས་བྱ་གང་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་
རྣམས་ལ་སྡང་བ་ཡིས། །བརྡེག་དང་འཆིང་དང་གསོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་ལ་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ལྕི་བ་ནི། ཕ་ཡང་ཡིན། རང་སངས་
རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པ་བསད་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི། མ་ཡང་ཡིན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་ལ་ཉལ་པོ་བྱས་ན་ལོག་གཡེམ་གྱི། 
11-17
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་འདེབས་རྫུན་གྱི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཕྲ་མའི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས། ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་འཁྱལ་པའི། ཡང་དག་པར་
སོང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་འཕྲོག་པར་སེམས་པ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི། མཚམས་མེད་བྱེད་པར་སེམས་པ་གནོད་སེམས་ཀྱི། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན

【现代汉语翻译】
身语意的六支全部具足。妄语和无罪相似。邪淫是指：非处、非时、非支、不应行四者。在这些情况中的任何一种情况下，认识到那是邪淫的对象，进行性行为，并体验到随之而来的感受，这三者加起来就是具备七支的邪淫。
所谓非处，如大学者马鸣（Aśvaghoṣa）所说：‘不应于圣法宝塔、佛像，菩提萨埵（bodhisattva）的住所等处，于堪布（Upadhyaya）和阿阇梨（Acarya），父母面前行淫。’以及，‘月经来潮、怀孕、有小孩、不情愿、痛苦不适等，八处非时。’所谓非支是什么呢？即口、粪道、阴道，以及大腿夹紧、用手推动等。还有，被他人占有、持有法幢、受种姓保护、身为王后、被他人占有、卖淫女，以及与亲属发生关系，这些都是不应行之处。’对于这些情况，即使是自己的妻子，也属于邪淫。’
说谎是指：在能够理解和辨识的人面前，歪曲事实，颠倒认知，说出谎言，对方理解并相信，这就是具备五支的妄语。为了区分其他，这属于离间语。什么是粗恶语呢？即说出触及他人痛处，令人不悦的话语。什么是绮语呢？即因贪欲而产生，由执着而滋生，说些毫无意义的话语。什么是贪婪心呢？即对他人财物和享受极度贪恋。什么叫做害人心呢？即对众生怀有嗔恨，进行殴打、囚禁和杀害等行为。对众生做这些事就是害人心。邪见就是之前所说的那些。
在这些罪行中，最重的是：杀父，杀阿罗汉（Arhat）也属于杀生中最重的罪行。盗取三宝的财物属于不予取。与母亲或阿罗汉行淫属于邪淫。
诽谤如来（Tathāgata）属于妄语。制造僧团分裂属于离间语。说圣者们的坏话属于粗恶语。使追求佛法的人分心属于绮语。想要夺取已证悟和已入道者的利益属于贪婪心。想要制造无间罪属于害人心。执着于错误的见解属于邪见。

【English Translation】
The six branches of body, speech, and mind are all complete. Lying is similar to innocence. Sexual misconduct refers to: non-place, non-time, non-organ, and non-practice. In any of these situations, recognizing that it is an object of sexual misconduct, engaging in sexual activity, and experiencing the resulting feelings, these three together constitute sexual misconduct with seven branches.
The so-called non-place, as the great scholar Aśvaghoṣa said: 'One should not engage in sexual activity in sacred Dharma stupas, Buddha statues, the residences of bodhisattvas, etc., in front of Upadhyayas and Acaryas, and parents.' And, 'Menstruation, pregnancy, having children, unwillingness, pain and discomfort, etc., are eight non-times.' What is a non-organ? That is, the mouth, anus, vagina, as well as thighs clamped, hands pushed, etc. Also, being occupied by others, holding the Dharma banner, protected by caste, being a queen, being occupied by others, prostitutes, and having relationships with relatives, these are all places that should not be practiced.' For these situations, even one's own wife is considered sexual misconduct.'
Lying refers to: in front of someone who can understand and recognize, distorting the facts, reversing cognition, telling a lie, and the other person understands and believes it, which constitutes lying with five branches. In order to distinguish others, this belongs to divisive speech. What is harsh speech? That is, saying words that touch the pain of others and make them unhappy. What is idle talk? That is, arising from greed, nurtured by attachment, saying meaningless words. What is greed? That is, extreme greed for the wealth and enjoyment of others. What is called harmful intent? That is, harboring hatred towards sentient beings, engaging in beating, imprisonment, and killing. Doing these things to sentient beings is harmful intent. Wrong view is what was said before.
Among these crimes, the most serious are: patricide, killing an Arhat also belongs to the most serious crime of killing. Stealing the property of the Three Jewels belongs to taking what is not given. Committing adultery with a mother or an Arhat belongs to sexual misconduct.
Slandering the Tathāgata belongs to lying. Creating division in the Sangha belongs to divisive speech. Speaking ill of the noble ones belongs to harsh speech. Distracting those who seek the Dharma belongs to idle talk. Wanting to seize the benefits of those who have attained enlightenment and entered the path belongs to greed. Wanting to create the five heinous crimes belongs to harmful intent. Clinging to wrong views belongs to wrong view.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ནི་ལོག་ལྟའི་ནང་ནས་མ་
རུངས་པ་སྟེ་ལྕི་ཤོས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོབས་བཞིས་མི་བཤགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་གཙོ་བོའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གང་དང་
ལྡན་པ་ནི་ལྕི་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་གཉེན་པོ་མེད། །ཡོན་ཏན་གཙོ་ལྡན་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ཆེན་པོ་སྟེ། །
ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་གང་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། མཛོད་ལས། གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་ནི། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཆགས་
པ་ཡིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ལོག་པར་ལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སྲོག་གཅོད་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཁྲིད་དོ། །
11-18
བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཁྲིད་དོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་ཇི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་ཐུང་བ་དང་
ནད་མང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་ཀ་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་མིར་གྱུར་པའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པས་ནི།
ལྷོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཆུང་མ་དང་། གཡོག་འཁོར་མི་བསྲུན་པ། རྫུན་གྱིས་སྐུར་བ་མང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བསླུ་བ། ཕྲ་མས་གཡོག་མི་མཐུན་པ་དང་། གཡོག་ངན་པ། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་
འོང་བའི་ཚིག་ཐོས་པ་དང་། འཐབ་མོའི་ཚིག་ཐོས་པ། ངག་འཁྱལ་བས་ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང་། སྤོབས་པ་ངན་པ། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ། གནོད་སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་
གླགས་བལྟ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་མནར་བ། ལོག་ལྟས་ལྟ་བ་ངན་པར་ལྟུང་བ་དང་། གཡོ་རྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་མདོ་ཙམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ཡ་ང་བ་བསམ་གྱིས་
མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། ། བཙུན་པ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་དོན་བསྡུས་པར། ཆགས་དང་གཏི་མུག་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །མི་གང་མི་ནི་གསོད་པ་དང་། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་གནས་གསོད་བྱེད་པ། །
11-19
དེ་དག་ངེས་པར་ཡང་གསོས་འགྲོ། །དང་། ཕ་དང་མ་ནི་གྲོགས་དང་གཉེན། །བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་འཁུ་བྱེད་དང་། །ཕྲ་མ་རྫུན་ནི་སྨྲ་བའི་མི། །ཐིག་ནག་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དང་། ར་དང་ལུག་
དང་ཝ་དག་དང་། །རི་བོང་བྱི་བ་རི་དྭགས་ཕག །གཞན་ཡང་གསོས་ནས་བསད་བྱ་བ། །ལུས་ཅན་བསྡུས་འཇོམས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དང་། འདིར་ནི་ལུས་ཅན་གང་དག་གི །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཉོན་མོངས་བྱེད། །
གང་དག་ལྷད་འཇུག་གཞན་གཡ

【现代汉语翻译】
而邪见之中，最恶劣、最严重的就是断见。通常，如果行为持续不断、被强烈的烦恼所驱动、无法通过四力忏悔，并且源于功德或主因，那么这种邪见就更为严重。正如大学者龙树所说：‘常执与现执，无对治之法，由功德主因，四者所生业，善与非善业，五者皆为大。’
那么，这些（恶业）是通过什么样的烦恼和动机才能圆满完成的呢？在《俱舍论》中说：‘杀生害心语粗暴，嗔恚令其得究竟。邪淫贪心不与取，贪欲令其得究竟。邪见愚痴令究竟，余三烦恼亦能成。’
其果报如何呢？在《圣树庄严经》中说：‘杀生之人将众生带入地狱，带入畜生道，带入阎罗世界。如果转生为人，也会显现两种异熟果报，即短命和多病。’同样，将这十种（不善业）一一对应地阐述，例如，不予而取者，转生为人时，财富稀少，并且会变为公共财产。邪淫者，会得到不贞的妻子，不顺从的仆人，遭受许多虚假的指责，被他人欺骗，被离间，得到恶仆。恶语者，会听到不悦耳的话语，听到争斗的话语。绮语者，会说不庄重的话语，缺乏自信。贪婪者，不知满足，欲望强烈。害心者，伺机伤害他人，被他人折磨。邪见者，会堕入恶见，变得狡猾。’
仅仅是这些简略的描述，每一种都有着难以想象的可怕异熟果报。
尊者具法贤善生赞颂《念住经》的意义时说：‘贪与痴，怖与嗔，何人杀人，亦或杀害其他有情，彼等必将复受报。’
‘复次，父母、亲友、善知识，若人与彼为敌对，妄语离间语之人，必将堕入黑绳狱。’
‘复次，羊与绵羊、狐狸等，兔、鼠、鹿、猪等，以及其他被宰杀之有情，彼等终将聚集毁灭。’
‘复次，于此世间，何人之身语意造作烦恼，何人掺杂欺骗他人。’

【English Translation】
And among wrong views, the most heinous and severe is nihilistic view. Generally, if an action is continuous, driven by intense afflictions, cannot be confessed through the four powers, and originates from merit or a primary cause, then such a wrong view is more severe. As the great scholar Nagarjuna said: 'Clinging to permanence and manifest clinging, without an antidote, actions arising from the four qualities and primary cause, virtuous and non-virtuous actions, all five are great.'
So, through what kind of afflictions and motivations are these (negative actions) brought to complete fruition? In the Treasury of Knowledge it says: 'Killing, harming intent, and harsh speech, are brought to completion by hatred. Adultery, greed, and taking what is not given, are brought to completion by desire. Wrong view is brought to completion by ignorance, the remaining three are thought to be completed by all three.'
What are its fruits? In the Holy Tree Array Sutra it says: 'The act of killing leads sentient beings to hell, leads to the animal realm, leads to the realm of Yama. Then, if one is born as a human, two fully ripened results will manifest: namely, short life and much illness.' Similarly, each of the ten (non-virtuous actions) is explained in relation to this. For example, one who takes what is not given, when reborn as a human, will have little wealth and it will become common property. One who commits adultery will have an unchaste wife, disobedient servants, suffer many false accusations, be deceived by others, be slandered, and have bad servants. One who speaks harshly will hear unpleasant words and hear words of strife. One who engages in idle talk will speak undignified words and lack confidence. One who is greedy will not know contentment and will have strong desires. One who has harmful intent will seek opportunities to harm others and be tormented by others. One who has wrong views will fall into bad views and become cunning.'
Even these brief descriptions each have unimaginably terrible fully ripened results.
The Venerable Chosden Rabjor Dhyang praised the meaning of the Mindfulness Sutra, saying: 'Greed and delusion, fear and anger, whoever kills a person, or kills other sentient beings, they will surely be repaid.'
'Furthermore, parents, friends, spiritual friends, if one is hostile to them, a person who speaks lies and divisive words, will surely fall into the Black Thread Hell.'
'Furthermore, sheep and lambs, foxes, etc., rabbits, rats, deer, pigs, etc., and other sentient beings who are slaughtered, they will eventually gather and be destroyed.'
'Furthermore, in this world, whatever sentient beings whose body, speech, and mind create afflictions, whoever mixes deception with others.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བྱེད། །མི་དེ་དག་ནི་ངུ་འབོད་འགྲོ། །གང་གིས་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། །བླ་མའི་རྫས་ཕྲོགས་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །གང་དག་གཏམས་པ་ཕྲོག་བྱེད་པ། །དེ་དག་ངུ་འབོད་ཆེན་
པོར་འགྲོ། །ནགས་ལ་སོགས་པ་མེས་གཏོང་དང་། །ལས་དེ་དག་ལ་འཇུག་བྱེད་གང་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མེ་འབར་བའི། །ཚ་བར་ངུ་ཞིང་བསྲེག་པར་སྣང་། །དང་། མེད་པར་ལྟ་བ་གང་ཞིག་གིས། །ཆོས་དང་
ཆོས་མིན་ལོག་རྟོག་ཅིང་། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བར་བསྲེག །དང་། ཡོན་ཏན་དག་ནི་ཆེ་བ་ལ། །གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱས་པ་འམ། །བླ་མ་ཕ་མ་བསད་བྱས་
ན། །ངེས་པར་བསྐལ་པར་མནར་མེད་འཚོད། །ཞེས་གཙོ་བོའི་གནས་དང་། གསོད་པར་དགའ་བས་གཡུལ་ངོར་གསོད། །སྡིག་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལྡན་པའི་རལ་གྲི་སེམས་ཅན་སྐྱེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་སེན་མོ་ནི། །
11-20
ལྕགས་བྱས་འབར་རྣོ་དེ་དག་གིས། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསོད་གང་ཡིན་དེས། །རལ་གྲིའི་སེན་མོ་ཅན་དུ་བཤད། །བྱི་བོ་བྱེད་པ་གཤལ་མ་ལི། །ལྕགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣོན་པོ་འབར། །སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡོད་
པ་ལ། །ངུ་ཞིང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛེགས་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །མཆུ་རྣོན་ལུས་ཆེར་འབར་བ་ཡིས། །གཞན་གྱིས་བུད་མེད་འཕྲོག་པ་ལ། །འཇུས་ནས་ཟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །བག་ཕབ་པ་
ལ་གནོད་བྱེད་མི། །ནགས་ཚལ་རལ་གྲི་སོ་ཅན་དུ། །ནུབ་བྱས་ངུ་ཞིང་བྱ་རྒོད་ཁྱི། །འུག་པ་བྱ་རོག་ཟ་བར་འགྱུར། །གང་དག་གཞན་གྱིས་ནོར་འཕྲོག་པ། །དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་ནི། །ཚ་
བ་དག་ཀྱང་ཟ་བ་དང་། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟངས་བསྐོལ་འཐུང་། །རྟག་ཏུ་རྔོན་ལ་དགའ་བ་གང་། །ལོ་ནི་བྱེ་བར་ངུ་ཞིང་ཡང་། །ཁྱི་ནི་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཅན། །མི་སྲུན་ཤིན་ཏུ་དབང་མེད་
ཟ། །ཆུ་སྐྱེས་ཉ་ལ་སོགས་བསད་ན། །ཆུ་བོ་རབ་མེད་འབར་བ་ཡི། །ཟངས་ཀྱི་ཁུ་བའི་ཆུར་འགྲོ་ཞིང་། །མི་དེ་མེས་ཀྱང་སྲེག་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རང་དོན་ཙམ་དམིགས་ནས། །ཆོས་དང་མི་ལྡན་
གཤགས་འགྱེད་ན། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་དེ་ངུ་ཞིང་། །འཁོར་ལོས་མངོན་པར་གཟིར་བར་འགྱུར། །འདི་ན་གང་གིས་གཟུགས་ཅན་ལ། །གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་བྱས་ན། །དེ་དག་ཡུན་རིང་འཁོར་ལོ་དང་། །རི་དང་ཐོ་བ་འབར་བས་གཟིར། །
11-21
གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྟེགས་འཇིག་ཅིང་། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལམ་སྨྲ་བའི། །མི་དེ་དག་ནི་སྤུ་གྲིའི་སོ། །གཏམས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སེན་མོར་ཤིག་ལ་སོགས་བཅོམ་ན། །དེ་དག་ལུས་ནི་ཆེར་
གྱུར་ནས། །སྟོན་བརྒྱར་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞིང་། །བྲག་སྒོར་པོ་ཡིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མནོས་ནས། །ལེགས་པར་བསྲུང་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཤ་དང་རུས། །འཇིགས་པའི་མེ་
མ་མུར་དུ་བསྲེག །གང་དུ་འཚོ་བ་ལོག་པ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཀྱང་

【现代汉语翻译】
那些人哭号着走开。谁抢夺了天神和婆罗门，以及上师的财物，制造痛苦？谁抢夺了财物，那些人哭号着大声走开。谁放火烧毁森林等，从事那些恶业？那个人在燃烧的火焰中，哭喊着被灼烧。还有，谁持有断灭见，对正法和非法产生邪见，给他人带来烦恼？那人将被猛烈地焚烧。还有，对于具有大功德者，谁施加了猛烈的损害，或者杀害了上师或父母？ निश्चित रूप से, वह कल्पों तक अनवरत यातनाएँ भोगेगा।正如主宰之位，以及喜欢杀戮者在战场上杀戮。那些罪人遭受痛苦，并生出带有痛苦的利剑有情。因为他们的指甲，是由燃烧的锋利铁器制成。他们互相残杀，被称为利剑指甲者。做坏事的人，像地狱一样。铁的尖端燃烧着，有十六个手指，哭喊着，用尽全力攀爬。极其恐怖的女人，嘴唇尖利，身体巨大，燃烧着，对于抢夺其他女人的男人，抓住并吞噬他们。对于破坏婚姻的人，在利剑森林中，沉没、哭喊，被秃鹫、狗和猫头鹰、乌鸦吞噬。谁抢夺他人的财物，那些人被铁锤击打，也吞吃热物，反复饮用铜汁。总是喜欢狩猎的人，哭喊数百万年，还有，长着铁牙的狗，不驯服，极其不受控制地吞噬他们。如果杀害水生生物，如鱼等，将进入燃烧的无边河流，变成铜汁之河，那人也将被火焰焚烧。谁只为了自己的利益，进行不符合正法的交易，那有情在地狱中哭喊，被轮子猛烈地折磨。在这里，谁对有形之物，做了许多种损害，那些人将被长久的轮子、山和燃烧的锤子折磨。谁破坏了正法的讲台，说不正当的道路，那些人将走在剃刀的刀刃上。如果摧毁指甲里的虱子等，那些人的身体会变得巨大，数百万次地，被圆石压碎。谁接受了良好的戒律，却不善于守护，那人 निश्चित रूप से, उसका मांस और हड्डियाँ भयानक आग में जल जाएँगे।无论在哪里以邪命维生，哪怕只是一点点。
Those people go away crying. Who plunders the gods and Brahmins, and causes suffering by plundering the property of the gurus? Those who plunder property, those people go away crying loudly. Who sets fire to forests, etc., and engages in those deeds? That person, in the burning flames, appears to be crying and being burned. Also, whoever holds a nihilistic view, and has wrong ideas about Dharma and non-Dharma, and causes affliction to others? That person will be burned intensely. Also, to those of great qualities, who inflicts severe harm, or kills the guru or parents? निश्चित रूप से, वह कल्पों तक अनवरत यातनाएँ भोगेगा। Like the position of the lord, and those who enjoy killing, kill on the battlefield. Those sinners suffer, and are born as sword-wielding sentient beings with suffering. Because their nails are made of burning, sharp iron. They kill each other, and are called sword-nailed ones. Those who do bad deeds are like hell. The tips of the iron burn, with sixteen fingers, crying, and climbing with all their might. Extremely terrifying women, with sharp lips, huge bodies, burning, for men who plunder other women, they grab and devour them. For those who harm marriages, in the forest of swords, they sink, cry, and are devoured by vultures, dogs, owls, and crows. Those who plunder the wealth of others, those people are struck with iron hammers, and also eat hot things, repeatedly drinking copper juice. Those who always enjoy hunting, cry for millions of years, and also, dogs with iron fangs, untamed, extremely uncontrollably devour them. If aquatic creatures such as fish are killed, they will enter the burning, boundless river, turning into a river of copper juice, and that person will also be burned by the flames. Whoever aims only for their own benefit, and engages in transactions that do not conform to Dharma, that sentient being cries in hell, and is violently tormented by wheels. Here, whoever has done many kinds of harm to tangible things, those people will be tormented by long-lasting wheels, mountains, and burning hammers. Whoever destroys the platform of Dharma, and speaks of the wrong path, those people will walk on the edge of a razor. If lice, etc., are destroyed in the nails, those people's bodies will become huge, and millions of times, they will be crushed by round stones. Whoever has taken good vows, but does not keep them well, that person निश्चित रूप से, उसका मांस और हड्डियाँ भयानक आग में जल जाएँगे। Wherever one lives by wrong livelihood, even just a little.

【English Translation】
Those people go away crying. Who plunders the gods and Brahmins, and causes suffering by plundering the property of the gurus? Those who plunder property, those people go away crying loudly. Who sets fire to forests, etc., and engages in those deeds? That person, in the burning flames, appears to be crying and being burned. Also, whoever holds a nihilistic view, and has wrong ideas about Dharma and non-Dharma, and causes affliction to others? That person will be burned intensely. Also, to those of great qualities, who inflicts severe harm, or kills the guru or parents? Certainly, he will suffer incessant torments for kalpas. Like the position of the lord, and those who enjoy killing, kill on the battlefield. Those sinners suffer, and are born as sword-wielding sentient beings with suffering. Because their nails are made of burning, sharp iron. They kill each other, and are called sword-nailed ones. Those who do bad deeds are like hell. The tips of the iron burn, with sixteen fingers, crying, and climbing with all their might. Extremely terrifying women, with sharp lips, huge bodies, burning, for men who plunder other women, they grab and devour them. For those who harm marriages, in the forest of swords, they sink, cry, and are devoured by vultures, dogs, owls, and crows. Those who plunder the wealth of others, those people are struck with iron hammers, and also eat hot things, repeatedly drinking copper juice. Those who always enjoy hunting, cry for millions of years, and also, dogs with iron fangs, untamed, extremely uncontrollably devour them. If aquatic creatures such as fish are killed, they will enter the burning, boundless river, turning into a river of copper juice, and that person will also be burned by the flames. Whoever aims only for their own benefit, and engages in transactions that do not conform to Dharma, that sentient being cries in hell, and is violently tormented by wheels. Here, whoever has done many kinds of harm to tangible things, those people will be tormented by long-lasting wheels, mountains, and burning hammers. Whoever destroys the platform of Dharma, and speaks of the wrong path, those people will walk on the edge of a razor. If lice, etc., are destroyed in the nails, those people's bodies will become huge, and millions of times, they will be crushed by round stones. Whoever has taken good vows, but does not keep them well, that person certainly, his flesh and bones will be burned in a terrible fire. Wherever one lives by wrong livelihood, even just a little.

--------------------------------------------------------------------------------

འཚོ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱག་འཇིམ་ནུབ་གྱུར་ནས། །སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །འབྲུ་ཡི་ནང་ན་འཁོད་པ་ཡི། །སྲོག་
ཆགས་མཐོང་ནས་འཇོམས་པ་གང་། །དེ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཤིང་གིས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡུང་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་དང་། །གཡོ་བྱེད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། །གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་དགའ་བ་
ནི། །གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དང་། སློབ་སྤྲིང་ལས། ལྷགས་པ་དཔེ་མེད་རུས་པ་ལ་ཡང་ཐིམ་པ་ཡིས། །ལུས་སྦྲེབས་འདར་ཞིང་བསྒུར་ནས་གུམ་གུམ་པར་འདུག་པ། །ཆུ་བུར་བརྒྱ་བྱུང་བརྡོལ་བ་
ལས་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས། །རལ་གྲིས་དབད་ནས་ཞག་དང་ཆུ་སེར་རྐང་བཅས་འཛག །དཀོས་ཐག་སོ་འཐམ་སྐྲ་དང་སྤུ་རྣམས་གཡེང་གྱུར་པ། །མིག་དང་རྣ་བ་ལྐོག་མ་གནོད་པས་ཀུན་གཟིར་ཞིང་། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བར་དག་རབ་ཏུ་སློང་གྱུར་ནས། །
11-22
གྲང་བའི་དམྱལ་བར་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་འོ་དོད་འབོད། །ཅེས་གསུངས། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་བསད་པ་དང་། །བཅིང་དང་བརྡེག་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །
ཞི་གྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་ལྤགས་པའི་ཆེད་དུ་ཤི་བར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་
རྡོག་པ་ལག་པ་དང་། །ལྕགས་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནི། སློབ་སྤྲིངས་ལས། ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་ཁ་ལ་དཔག་ཚད་མང་འཇིགས་པའི། །ལྟོ་ཅན་ཉམ་ཐག་རྒྱ་
མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་འཐུངས་ཀྱང་། །མགུལ་ཕུག་ཡངས་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་པས། །ཁ་ཡི་དུག་གིས་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པའང་བསྐམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྐོམ་པས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་མཐོང་
སྟེ་དེའི་དྲུང་དུ་བསྙེགས་པ་ན་མེད་པར་འགྱུར་པ་འམ། རྣག་ཁྲག་དང་སྐྲ་ཤད་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཡི་དུག་གིས་ཆུའི་ཐིགས་པའང་མ་ལུས་པར་བསྐམས་པ་དང་། ནགས་ཀླུང་ཉམས་དགའ་བ་
དག་ཏུ་ཕྱིན་ན་ནགས་ཚལ་མེས་བསྲེགས་པ་དང་། བསིལ་བར་འདོད་ནས་གངས་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཡང་དེ་བྱེ་ཚན་གྱི་ཁུ་བ་རླུང་དམར་གྱིས་འཚུབས་པ་དང་། ཆར་སྤྲིན་ལས་ལྕགས་མདའི་ཆར་པ་དུད་པ་འཐུལ་ཞིང་མེ་མདག་དང་མེའི་ཚ་ཚ་རྡོ་རྗེ་ཕ་བོང་རྣམས་ལུས་ལ་འབབ་པ་དང་། 
11-23
ཚ་བས་ཉེན་པའི་དུས་ཟླ་བའི་འོད་ལ་སོགས་པ། གཞན་ལ་བསིལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཚ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གྲང་བའི་དུས་ཉི་མ་དང་མེ་ཡང་གྲང་བའི་རེག་པར་སྣང་
བས། སློབ་སྤྲིངས་ལས། འདི་ལ་སྣ་ཚོགས་འདི་ཀུན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་། །དེ་ལྟར་ངན་སོང་ནས་འཐོན་ནས་ཀྱང་ལྐུགས་པ་དང་། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་
ལུས་མི་འཐོབ་སྟེ། དེར། བརྒྱ་

【现代汉语翻译】
འཚོ་བྱེད་པ། (Jivaka) 医生啊！
当粪便和污垢腐烂时，会被虫子吃掉。
那些看到谷物中的生命并摧毁它们的人，会被铁杵反复击打。
那些非常愤怒和残暴，狡猾和说谎，喜欢伤害他人的人，会转生为阎罗王的罗刹。
此外，《亲友书》中说：‘无与伦比的风渗透到骨头里，身体颤抖弯曲，发出咕咕的声音。一百个水泡破裂，从中出生的生物，被刀剑砍断，脓血和血水流淌。’
‘牙齿紧咬，头发和体毛散乱，眼睛和耳朵受到损害，一切都令人痛苦。身体和心灵之间剧烈动荡，住在寒冷的地狱里，发出极度的哀嚎。’
关于旁生（动物）的转生，《亲友书》中说：‘即使在畜生的转生中，也有杀戮、囚禁、殴打和各种痛苦。那些放弃寂静和善良的人，会遭受互相吞食的痛苦。’
‘有些人为了珍珠、羊毛、骨头、血液、肉和皮革而死。另一些人则被迫用脚和手，用铁和铁钩来劳作。’
关于阎罗王的世界，《亲友书》中说：‘嘴巴像针眼一样小，肚子却大得可怕，即使喝下大海的水，也无法填满喉咙。’
‘因为口中的毒液，即使是一滴水也会干涸。’因为口渴，从远处看到巨大的河流，当靠近时却消失了，或者变成了脓血和毛发。
口中的毒液会使所有的水滴干涸。如果他们去到令人愉悦的森林，森林会被火焰烧毁。如果他们想要凉爽而去了雪山，那里会被沙尘暴和红色的风暴所笼罩。
从雨云中降下铁箭，烟雾弥漫，火星和炽热的冰雹落在身上。
在感到炎热的时候，月光等原本能带来凉爽的事物，对他们来说都变得炎热。在感到寒冷的时候，太阳和火也显得寒冷。
因此，《亲友书》中说：‘对他们来说，一切都颠倒了。’即使从恶道中解脱出来，也会转生为哑巴或野蛮人等，很长一段时间都无法获得闲暇和圆满的人身。
正如那里所说：‘百世’

【English Translation】
Jivaka (འཚོ་བྱེད་པ།), the doctor!
When feces and filth decay, they are eaten by worms.
Those who see life in grains and destroy them will be beaten again and again with iron pestles.
Those who are very angry and violent, cunning and lying, and delight in harming others will be born as Rakshasas (罗刹) of Yama (阎罗王).
Furthermore, it says in the 'Letter to a Friend': 'The incomparable wind permeates even the bones, the body trembles and bends, making a 'goo-goo' sound. A hundred blisters burst, and from them, creatures are born, cut by swords, with pus and blood flowing.'
'Teeth clench, hair and body hair scatter, eyes and ears are harmed, everything is tormented. The space between body and mind is greatly agitated, dwelling in the cold hells, crying out in extreme agony.'
Regarding the realm of animals, it says in the 'Letter to a Friend': 'Even in the realm of animals, there is killing, imprisonment, beating, and various sufferings. Those who abandon tranquility and virtue suffer the pain of devouring each other.'
'Some die for pearls, wool, bones, blood, meat, and leather. Others are forced to labor with feet and hands, with iron and iron hooks.'
Regarding the world of Yama, it says in the 'Letter to a Friend': 'The mouth is as small as the eye of a needle, but the stomach is frighteningly large. Even if one drinks the water of a great ocean, it will not fill the throat.'
'Because of the poison in the mouth, even a drop of water will dry up.' Because of thirst, one sees a great river from afar, but when approaching it, it disappears or turns into pus and hair.
The poison in the mouth dries up all the drops of water. If they go to pleasant forests, the forests are burned by fire. If they desire coolness and go to the snowy mountains, they are covered by sandstorms and red storms.
Iron arrows fall from the rain clouds, smoke billows, and sparks and hot hailstones fall on the body.
When feeling hot, things that would normally bring coolness to others, such as moonlight, become hot for them. When feeling cold, the sun and fire also appear cold to the touch.
Therefore, it says in the 'Letter to a Friend': 'Everything appears upside down to them.' Even after escaping from the lower realms, one will be born as a mute or a barbarian, and for a long time, one will not obtain a human body with leisure and endowments.
As it says there: 'A hundred lifetimes'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སྡིག་ནས་དམྱལ་བ་དག་ལས་ཐར་ན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་བྱེ་བ་ཆེས་རྣམས་སུ། །མི་ཡི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད། །གལ་ཏེ་
ཀླ་ཀློ་དམྱལ་བའི་སྲུང་དང་སྤྱོད་མཚུངས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས། དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་
ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་བཅུ་གང་ཞེ་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སྲོག་མི་གཅོད་པ་
དང་། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་མི་གཡེམ་པའོ། །ངག་གི་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་མི་སྨྲ་བ་དང་། 
11-24
ཚིག་འཁྱལ་པ་མི་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་སྤང་བ་དང་། གནོད་སེམས་སྤང་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བའོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་ནི་དགེ་
བ་བཅུ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ནི་གནོད་པ་ལས་ཟློག་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་འདུ་བྱེད་ནི། དབུ་མ་འཇུག་པར། སྦྱིན་
སོགས་ཆོས་གསུམ་འདི་དག་ཕལ་མོ་ཆེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ལ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །མི་རྣམས་
བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་བྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་པོར་སྦྱིན་པ་བསྔགས་པ་དང་། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་
གཞན་མེད་ཅེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། གང་ལ་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །ཁྲོ་བོའི་མེ་ནི་ཞི་བྱེད་པའི། །འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཡོད་པ། །དེ་ལ་དགྲ་རྣམས་ག་ལ་སྡང་། །ཞེས་དང་།
ཕྱིར་རྗེས་སུ་ནི་ལྟ་བ་དང་། །བག་ཡོད་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་མི་གཡེལ་བའི། །མི་ལ་དཔལ་མགོན་ཉེ་བར་གནས། །དང་། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་འདི། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན། །
11-25
སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གནས་འཇོག་གི་མདོར་འཕགས་པ་ཀ་ཏྱ་ཡ་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བཅུག་པར་བཤད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལས་ཉིན་གཅིག་པའི་ཁྲིམས་བསྙེན་གནས་
ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་ཉེས་པ་སྤོང་ནུས་འདོད་པ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལོག་གཡེམ་སོགས་སྤོང་བའི་ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན། སྡོམ་བརྒྱད་ལས་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན། ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན།
ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན། སྣ་འགའ་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན། སྣ་གཅིག་ས

【现代汉语翻译】
即使从罪恶中从地狱中解脱，
在无边无际的无数世界中，
获得人身是极其困难的。
如果像野蛮人一样，与地狱的守护者行为相同吗？’
这就是所说的。
什么是善行呢？
具财富者妙音说：‘这十种善行是显赫和一切美好的原因，因此，佛陀的弟子们应该这样学习。’
那么，什么是十善呢？
身体的行为有三种：不杀生，不偷盗，不邪淫。
语言的行为有四种：不妄语，不离间语，不恶语，不绮语。
意念的行为有三种：舍弃贪婪，舍弃害心，舍弃邪见。
也就是说，舍弃十不善就是十善。
这些是从阻止伤害的方面来说的，而从成就利益的方面来说，趋向于福德的行为是：
在《入中论》中说：‘布施等三种法，佛陀大多赞叹在家之人，这些也是所谓的福德之聚。’
又说：‘一切众生都渴望幸福，人们的幸福也离不开受用，明白受用源于布施，因此佛陀首先讲述布施。’
首先赞叹布施，并且说显赫的原因没有比戒律更好的，在《百慧经》中说：‘对于拥有忍耐自性水的人，能够平息愤怒之火，拥有最好的调伏方法，谁还会憎恨他呢？’
以及：‘对于总是观察，谨慎不生气，精进坚定不懈怠的人，吉祥的守护神会亲近他。’
以及：‘所见和未见的这些功德，一切的根本是智慧。’
等等，广为阐述。
关于戒律，在《安住经》中，圣者迦旃延尼被要求守护暂时的戒律，在《律藏》中，有为期一天的斋戒，即八关斋戒。
然后，考虑到能够舍弃罪过但不能舍弃欲望的情况，完全舍弃邪淫等的圆满居士，八戒居士，梵行居士，圆满居士，大部分行为的居士，一些行为的居士，一种行为的居士。

【English Translation】
Even if liberated from hell due to sins,
In the endless and countless billions of worlds,
Obtaining a human body is extremely difficult.
If one is like a barbarian, acting like the guardians of hell?
That is what is said.
What is virtuous action?
Endowed with wealth, Melodious Voice said: 'These ten virtuous actions are the cause of eminence and all goodness, therefore, the disciples of the Buddha should learn in this way.'
So, what are the ten virtues?
The actions of the body are threefold: not killing, not stealing, not engaging in sexual misconduct.
The actions of speech are fourfold: not lying, not slandering, not speaking harshly, not engaging in idle talk.
The actions of the mind are threefold: abandoning covetousness, abandoning harmful intent, abandoning wrong views.
That is, abandoning the ten non-virtues is the ten virtues.
These are from the aspect of preventing harm, and from the aspect of accomplishing benefit, the actions that approach merit are:
In the 'Entering the Middle Way' it says: 'Giving and the three other dharmas, the Buddhas mostly praise for householders, these are also called the accumulations of merit.'
And: 'All beings desire happiness, and people's happiness is inseparable from enjoyment, understanding that enjoyment comes from giving, therefore the Buddha first spoke of giving.'
First praising giving, and saying that there is no better cause for eminence than discipline, in the 'Hundred Wisdoms Sutra' it says: 'For one who has the nature of patience like water, who can pacify the fire of anger, who has the best method of taming, who would hate him?'
And: 'For one who always observes, is cautious and not angry, diligent, steadfast, and not distracted, the auspicious guardian deity will be close to him.'
And: 'These qualities, seen and unseen, the root of all is wisdom.'
Etc., extensively explained.
Regarding discipline, in the 'Abiding Sutra', the venerable Katyayana was asked to guard temporary discipline, and in the 'Vinaya', there is a one-day fast, the eight-branch observance.
Then, considering the situation where one can abandon faults but cannot abandon desires, the complete layperson who completely abandons sexual misconduct etc., the layperson with eight vows, the celibate layperson, the complete layperson, the layperson who practices mostly, the layperson who practices some, the layperson who practices one.

--------------------------------------------------------------------------------

ྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན། སྐྱབས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་ཙམ་ཡང་སྲུང་མི་ནུས། དེའི་ཚེ་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ལ་དེས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཙམ་གྱིས་སོ་ཐར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། བར་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན་གྱི་ལས་གར་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པས་བར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྲོག་མི་གཅོད་
པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འགྲུབ་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ། ལུས་ངག་གི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་པས་ནི་སྡོམ་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་ལས་སུ་གཏོགས་པའི་སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་ལེགས་སྨོན་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ། 
11-26
ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཕྱིར་བླངས་པ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱིས། གཞན་ལ་མེད་པས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་
ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་པར་བྱ། །དང་། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ཚངས་སྤྱོད་གོ་མིའི་བར་བཤད་
པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མན་གྱིས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ། དུས་བཟང་པོ་ལ་སྲུང་ན་དེ་དག་གི་གསོ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་
པ་ཡང་དག་བ ླང་བར་བྱ། །དང་། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི། མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མི། དེ་ལས་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སྡིག་པ ་
དག་ནི་མ་བྱས་ལ། །འཐབ་ལ་དགའ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ལྷ་མིན་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །དང་། །གང་ཞིག་བདག་བདེ་མི་འདོད་ཅིང་། །ཡོངས་སུ་གཟུང་ལ་མི་དགའ་བ། །དེ་ནི་གཟའ་རྣམས་དག་གི་
མཆོག །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཕ་མ་ཕ་ཚན་གཙོ་བོ་ལ། །བཀུར་བྱས་གཏོང་ལྡན་བཟོད་པར་ལྡན། །འཐབ་མོ་ལ་ནི་དགའ་བ་གང་། །དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྐྱེ། །རྩོད་ལ་མི་དགའ་འཐབ་མོ་ལ། །
11-27
ཡིད་ནི་དགའ་བར་མི་བྱེད་ལ། །གཅིག་ཏུ་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་ནི། །དེ་དག་འཐབ་བྲལ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཐོས་པ་མང་དང་ཆོས་འཛིན་དང་། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞིང་ཐར་པ་འདོད། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་དགའ་
བའི་མི། །དེ་དག་དགའ་ལྡན་ཉེ་བར་འགྲོ། །མི་གང་རང་ཉིད་དུལ་བ་ལ། །ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབོགས་པ་ལ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འཕྲུལ་དགར་འགྲོ། །སེམས་ཅན་གང་
ཞིག་དམན་མིན་མཆོག །སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཡང་དག་སྡོམ། །ཕུལ་གྱུར་ཡོན་ཏན་ལྷག་གྱུར་ཏེ། །ངེས་པར་གཞན་འཕྲུལ་ད

【现代汉语翻译】
行善的居士，皈依的居士有八种，这些被称为在家方面的戒律。
即使是下士中的下士，也无法守护八支斋戒。此时，就只学习中等的戒律，这样就能往生善趣。
仅仅如此，外道也有。'中等'这个词，对于持戒和不持戒的行为都无法确定，所以称为'中等'。因此，仅仅不杀生等就能做到，如果从内心舍弃杀生，并且完全断绝身语的杀生行为，那就是持戒的行为。像这样属于持戒行为的别解脱戒，仅仅是良好的愿望是无法成就的。
必须为了获得利益而受持，而且只有皈依三宝的人才能做到，其他人做不到。因此，所有的戒律都有有无之分，没有皈依的人就没有。' 这样说。以下士中的中士为例，首先要给予布萨。还有，以下士中的上士为例，讲述了直至完全梵行的意义。
梵行以下，如果能在好的时间守护八支，那就是他们的布萨。因此，尽形寿和日夜都要如法受持戒律。还有，要断除五种或八种（行为）。它的结果是：往生天界和人间。其中，具有正法和财富的人，总是狡猾和虚伪，不做罪恶，喜欢争斗和布施，那就会变成非天（阿修罗）的自在（统治者）。还有，不希望自己快乐，不喜欢被摄受，那就是星宿之王，会变成四大天王。
尊敬父母和亲族长辈，慷慨布施且有耐心，喜欢争斗的人，会转生到三十三天。不喜欢争斗，内心也不喜欢争斗，一心致力于善行的人，会前往无诤天。博学多闻，持有正法，具有智慧并渴望解脱，喜欢功德的人，会亲近兜率天。如果有人进入调伏自身，并受持戒律，充满喜悦和快乐，不被鬼神吞噬，会前往化乐天。任何众生，不卑劣也不殊胜，布施、调伏且如法持戒，拥有卓越的功德，一定会前往他化自在天。

【English Translation】
A layperson who practices virtue, there are eight types of laypersons who take refuge. These are said to be the precepts of the household life.
Even the lowest of the lesser individuals cannot keep even the eight-branch precepts. At that time, one should only study the intermediate discipline, and by this, one will go to higher realms.
Merely that much is also present in the Tirthikas (non-Buddhists) who are adherents of other paths. The term 'intermediate' means that it cannot be determined whether it is an act of holding precepts or not holding precepts, therefore it is called 'intermediate'. Therefore, merely not killing, etc., accomplishes that. If one abandons killing with the mind, and completely turns away from that in body and speech, then it becomes an act of holding precepts. Such a separate liberation that belongs to the act of holding precepts cannot be accomplished merely by good wishes.
It is necessary to take it up for the sake of goodness, and that is only present in those who have gone for refuge to the Three Jewels, and not in others. Therefore, all precepts have existence and non-existence. It is not present in those who have not gone for refuge.' Thus it is said. Taking the middling of the lesser individuals as an example, first, the Uposatha (fasting day) should be given. Also, taking the great of the lesser individuals as an example, it explains up to the meaning of complete celibacy.
Below celibacy, if one guards the eight branches at a good time, then that becomes their Uposatha. Therefore, for as long as life lasts and day and night, one should properly take up the precepts. Also, it is said to abandon five or eight (actions). Its result is: rebirth in the heavens and among humans. Among them, one who possesses Dharma and wealth, is always cunning and deceitful, does not commit sins, likes to fight and gives alms, will become the lord of the Asuras (demigods). Also, one who does not desire his own happiness and does not like to be taken hold of, that is the chief of the planets, will become one of the Four Great Kings.
One who respects parents and elder relatives, is generous in giving and has patience, and likes to fight, will be born in the Thirty-Three Heavens. One who does not like to quarrel, and whose mind does not like to quarrel, and is solely diligent in virtue, will go to the Heaven of No Strife. One who is learned, holds the Dharma, has wisdom and desires liberation, and likes qualities, will draw near to the Tushita Heaven. If someone enters into taming himself, and is endowed with the pouring of discipline, and is full of joy and happiness, and is not eaten by demons, will go to the Nirmanarati Heaven. Whatever sentient being is neither inferior nor superior, gives alms, is tamed, and holds the precepts properly, possesses excellent qualities, will certainly go to the Paranirmitavasavarti Heaven.

--------------------------------------------------------------------------------

བང་བྱེད་འགྲོ། དང་། དཔའ་བོས། སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་གསོལ་བ། །དང་པོ་མྱ་ངན་སེལ་
བར་བྱེད། །རྩོད་པ་ཀུན་སྤངས་མཐོང་ན་དགའ། །སྐལ་ལྡན་གཏེར་ཚོགས་དཔལ་དང་ལྡན། །ལུས་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་སྙན་པ་དང་། །གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་མཛེས་པ། །གསུང་རབ་ཀུན་ལ་མཁས་གྱུར་ཅིང་། །དབང་པོའི་རྟ་
ནི་ཐམས་ཅད་ཐུལ། །བློ་ལྡན་གཏོང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ནི་ཇི་སྙེད་སོང་། །དེ་སྙེད་ས་འོག་ས་སྟེང་འདིར། །དེ་སྙེད་རྒྱལ་པོ་ངེས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་
དང་གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བར་མ་ལུས་སྤྱོད། །མཐའ་མར་སྐྱེ་རྒའི་རྒྱུད་སྤངས་ནས། །དེ་དག་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་གསོལ་བ། །མཚན་བཟང་གིས་བརྒྱན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །
11-28
གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་བ་དང་ནི་ཉན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་སེམས་ཉིད་དང་། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་སྒོམ་བྱེད་ན། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་རྟག་ཏུ་ཐོབ། །དང་། མེ་ཏོག་བཟང་པོས་
དགེ་འདུན་ལ། །རབ་ཏུ་འཐོར་ཞིང་མཆོད་བྱེད་པ། །བརྒྱ་བྱིན་ལས་ལྷག་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །སོགས་དང་། མདོར་ན། གང་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག །བུ་ནི་དཔའ་བོ་སྟོང་དང་ལྡན། །རྒྱ་མཚོའི་མཚམས་གྱི་ས་
ལ་དབང་། །དེ་དག་བསོད་ནམས་རིན་པོ་ཆེའི། །འབྲས་བུ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་འདུག །ལྷ་དང་ལྷ་དབང་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །བརྗིད་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་
སྣང་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལས། །གང་ལ་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་གྲུབ། །དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་མི་འམ་ཅི། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ལྷ་དབང་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་
བསོད་ནམས་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ན། །བསོད་ནམས་གཅིག་པུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བདེ་བ་འཆར། །བསོད་ནམས་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་མི་
ནུས། །སོགས་རྒྱ་ཆེའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། གསོད་སར་ཆུད་པ་ལེགས་བཏང་དང་། །དེ་བཞིན་སྲོག་གི་ཕན་གདགས་ཤིང་། །སྲོག་ཆགས་འཚེ་བར་ལས་ཟློག་པས། །
11-29
ཚེ་རིང་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ནད་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སྨན་པ། །སྨན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་དང་། །སྲོག་ཆགས་བོང་བ་དབྱིག་སོགས་ཀྱིས། །འཚེ་བ་མེད་ལས་ནད་མེད་ཡིན། །ཁྲོ་བ་མེད་པ་བརྟེན་
པ་དང་། །རྒྱན་སྦྱིན་པ་ཡིས་གཟུགས་བཟང་ཉིད། །ཕྲག་དོག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །སྐལ་བ་བཟང་པོར་ཡོངས་སུ་བཤད། །དམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །ང་རྒྱལ་སྤངས་པས་རིགས་མཐོར་འགྱུར། །སྦྱིན་བྱེད་བརྐུ་
བ་ལས་ལྡ

【现代汉语翻译】
造像之功德：勇士啊！ 塑造佛像，首先能消除忧伤； 见到远离争端之人，心生欢喜； 拥有福运，财富具足； 身强体健，声音悦耳； 威严庄重，相貌端庄； 精通一切经论； 能调伏一切根识之马； 智慧具足，慷慨大方； 供奉世尊之身像和佛塔， 其中微尘有多少， 那么在此大地上下， 就会有多少国王诞生； 能成就色界和无色界的禅定； 一切众生皆能享受安乐； 最终脱离生老之苦， 证得菩提之果位； 塑造如来之身像， 能以妙相庄严，成为转轮圣王。
11-28
凡是行持佛法布施之人， 听闻佛法和提问佛法， 恒常心系佛法， 如果能如理修行， 就能恒常忆起前世； 以妙花供养僧众， 普遍散布鲜花进行供养， 其福报胜过帝释天； 总之， 成为最殊胜的转轮圣王， 拥有一千个勇猛的儿子， 统治直至大海边际的土地， 这些都是珍宝般福德的广大果报； 坐在各种莲花宝座之上， 天人和天王恒常顶礼膜拜， 以威严慑服一切眷属， 能照亮梵天世界， 这些也都是福德所致； 诸如天龙、非天、成就者， 乾闼婆、夜叉、人非人等， 最殊胜的众神， 恒常供养天王， 这就是珍宝般福德的广大果报； 在前往后世的道路上， 唯有福德最为殊胜， 能伴随自己，带来安乐； 福德是无法被他人夺走的。
等等，内容非常广博。 此外，获得七种天界功德的原因是： 大班智达 瓦素班度（Vasubandhu）说： 从屠杀中解救生命， 同样给予生命以帮助， 阻止众生互相残杀， 就能获得长寿； 照顾病人，布施医药， 以及不伤害众生，如虫蚁等， 就能远离疾病； 依靠不嗔恨， 布施装饰品，就能获得姣好容貌； 不嫉妒的果报是， 被称为拥有美好的命运； 供养和侍奉圣者， 舍弃傲慢，就能转生于高贵种姓； 布施能远离偷盗。
11-29

【English Translation】
The Merit of Making Images: O Hero! Making images of the Buddha, first eliminates sorrow; Seeing those who are free from strife brings joy; Possessing good fortune, one is endowed with wealth; Strong in body and with a pleasant voice; Majestic and with a beautiful form; Mastering all scriptures; Able to tame all the horses of the senses; Endowed with wisdom and generosity; Offering to the body and stupa of the Bhagavan, As many fine dust particles as there are, Then in this earth, above and below, There will be that many kings born; One can accomplish samadhi in the form and formless realms; All beings can enjoy happiness without exception; Finally, freeing oneself from the cycle of birth and old age, Attaining the state of enlightenment; Making images of the Tathagata, One will be adorned with excellent marks and become a Chakravartin (wheel-turning monarch).
11-28
Whoever practices the giving of Dharma, Listens to the Dharma and asks about the Dharma, Constantly keeps the mind on the Dharma, If one practices correctly, One will always remember past lives; Offering beautiful flowers to the Sangha, Scattering flowers everywhere as offerings, One's merit will surpass even that of Indra (the king of gods); In short, Becoming the most supreme Chakravartin, Possessing a thousand brave sons, Ruling the land up to the edge of the ocean, These are the vast fruits of precious merit; Sitting on various lotus thrones, Gods and kings of gods constantly bow down, Subduing all retinues with majesty, Able to illuminate the Brahma world, These are also due to merit; Such as gods, nagas, asuras, accomplished ones, Gandharvas, yakshas, humans and non-humans, The most supreme assemblies, Constantly offering to the king of gods, This is the precious merit, The vast fruit; On the path to the next world, Only merit is the most supreme, Accompanying oneself and bringing happiness; Merit cannot be taken away by others.
Etc., the content is very extensive. Furthermore, the causes for obtaining the seven qualities of the heavens are: The great scholar Vasubandhu said: Rescuing life from slaughter, Similarly, giving help to life, Preventing beings from killing each other, One will obtain longevity; Caring for the sick, giving medicine, And not harming beings such as insects and ants, One will be free from disease; Relying on non-anger, Giving ornaments, one will obtain a beautiful appearance; The result of non-jealousy is, Being called having good fortune; Offering and serving the holy ones, Abandoning pride, one will be born into a noble lineage; Giving will keep one away from stealing.
11-29

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཐོབ་འགྱུར། །དགེ་དང་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ཞེས། །ཡང་དག་དྲི་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་
སོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི། རྒྱུ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང་སྙོམས་འཇུག་བཞི། དེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་གྱིས་ནི་མཐོ་རིས་ཐོབ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་ཇི་
བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མཐར་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་པ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་བཞིའོ། །ལས་དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། ཇོ་བོ་ཆེན་
པོས། མཐོང་ལ་མྱོང་དང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་། །གཞན་དུ་མྱོང་དང་མ་ངེས་པའི། །དཀར་དང་ནག་དང་འདྲེས་མའོ། །འཁོར་བའི་ལས་ནི་ལྕི་གང་དང་། །ཉེ་བ་གང་དང་གོམས་པ་གང་། །སྔོན་བྱས་གང་ཡིན་དེ་ལས་ནི། །
11-30
སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམ་སྨིན་འགྱུར། །ཞེས་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་དེ་སྨིན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་མྱོང་བར་མ་ངེས་ཏེ།
དགེ་བའི་ལས་སྟོབས་ཆེ་བས་སྡིག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེ་བས་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དག་གོ ། གསུམ་པ་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་གི་སྤྱོད་པ་ནི། དགེ་སྡིག་འཇུག་ལྡོག་
སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་པས། ལས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་བསམས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་གིས་མནར་བར་འགྱུར་བ་ཤེས། དེའི་རྒྱུ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སུ་ཤེས་ནས་སྡིག་
པ་སྤོང་། དེ་ཡང་བར་མའི་བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་བླངས་པ་གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བསྲུང་བའོ། །མཐོ་རིས་མཐོང་། དེའི་བདེ་བ་ཤེས་ནས། བདག་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན།
དེའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་རིག་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ན་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་མོ་སྙམ་
པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནི། 
11-31
ངན་སོང་གསུམ་ལ་འཇིགས་པར་ཟད་ཀྱི། མཐོ་རིས་ནི་བདེ་བར་ཤེས་ནས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་བས་ན་གང་ཟག་འདིས། ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བལྟས་པས། ལས་གང་ལས་འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་བ་བསམ། དེས་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དེ་འདོར། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལེན་པས་ལས་
རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འདིར་བགྲོད་པ་མང

【现代汉语翻译】
因此，通过布施食物，将获得丰盛的财富；通过勤奋地正确提问善与恶，以及布施佛法论著，将获得广大的智慧。’
不动摇的业是：原因是禅定和四种等至。它的果报是：以具足正法的财富，以戒律获得天界，以禅定获得殊胜。如实了知一切，最终将不再有轮回。’
因此，果报是禅定者，即色界的诸天和四种无色界的诸天。这些业成熟的方式，乔沃·杰（藏文：ཇོ་བོ་ཆེན་པོ，字面意思：伟大的上师）说：‘现世受报，来世受报，他世受报，不定受报。黑业、白业和混合业。轮回的业中，重者、近者、串习者、先作者，哪个在前，哪个先成熟。’
即在今生体验果报，在来世体验果报，经历许多世后体验果报，有些则不确定是否会体验果报，这是因为强大的善业压倒了恶业，或者强大的恶业压倒了善业。
第三，行持善业、断除恶业的行为是：‘行持善恶取舍的行为。’
因此，思维业及其果报，如果转生到三恶道，就会知道只会遭受痛苦的折磨。认识到那里的原因是恶业和不善法，从而断除恶业。也就是受持居士戒，受持之后，守护所受持的戒律，不违犯。
看到天界，了解那里的快乐，发愿自己也能转生到那里。认识到那里的原因是善业的根本，从而精进布施等善行。有人认为，在这里修习无常，思维轮回的过患，是下士道的修行，这是不合理的。
因为将有为法视为无常，将所有有漏法视为痛苦，是使人从轮回中解脱的主要方法。下士道的阶段，仅仅是害怕三恶道，知道天界是快乐的，所以才追求它。正如经文所说：‘仅仅为了轮回的快乐，而为自己追求。’
因此，这个人因为相信业和果报的存在，所以思维什么业会产生什么果报。他舍弃产生痛苦的果报，接受产生快乐的果报，从而将业果本身作为修行的内容。第二，在此处行持...

【English Translation】
Therefore, by giving food, one will obtain abundant wealth; by diligently and correctly asking about what is good and evil, and by giving Dharma treatises, one will obtain vast wisdom.'
The unwavering karma is: the cause is meditation and the four absorptions. Its result is: with wealth endowed with Dharma, one obtains the heavens through morality, and one obtains distinction through meditation. By completely knowing everything as it is, one will ultimately have no more rebirths.'
Therefore, the result is the meditator, the gods of the Form Realm and the four gods of the Formless Realm. The way these karmas ripen, Jowo Je (Tibetan: ཇོ་བོ་ཆེན་པོ, literally: great master) said: 'Experiencing in this life, experiencing in the next life, experiencing in another life, uncertain experiencing. Black karma, white karma, and mixed karma. Among the karmas of samsara, the heaviest, the nearest, the most habitual, the one done first, whichever is first, that ripens first.'
That is, experiencing the result in this life, experiencing the result in the next life, experiencing the result after many lifetimes, and some are uncertain whether they will experience the result, because the powerful good karma overwhelms the evil karma, or the powerful evil karma overwhelms the good karma.
Third, the practice of doing good and abandoning evil is: 'The practice of engaging in and abstaining from good and evil.'
Therefore, thinking about karma and its results, if one is born in the three lower realms, one will know that one will only suffer torment. Recognizing that the cause there is evil karma and unwholesome Dharma, one abandons evil karma. That is, taking the lay vows, and after taking them, guarding the vows one has taken without violating them.
Seeing the heavens, understanding the happiness there, and wishing to be born there oneself. Recognizing that the cause there is the root of good karma, one diligently engages in generosity and other good deeds. Some think that here, practicing impermanence and contemplating the faults of samsara is the practice of the Lesser Person, which is unreasonable.
Because seeing conditioned phenomena as impermanent and seeing all contaminated phenomena as suffering is the main method of turning away from samsara. The stage of the Lesser Person is merely fearing the three lower realms, knowing that the heavens are happy, and therefore pursuing them. As the scripture says: 'Merely for the happiness of samsara, one pursues for oneself.'
Therefore, because this person believes in the existence of karma and its results, he thinks about what karma will produce what result. He abandons the result that produces suffering and accepts the result that produces happiness, thereby making karma and its results the content of his practice. Second, practicing here...

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་མཐོའི་ཐེག་པ་ནི། འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལྷ་མི་གཉིས། །ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པས་མཐོ་རིས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བདུན་ནི་
སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚེ་རིང་དེ་བཞིན་ནད་མེད་དང་། །གཟུགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་དང་རིགས། །ནོར་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་བདུན། །ཡོན་ཏན་མདོ་སྡེ་དག་ལས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་
མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་པ་དང་། མིར་གྱུར་པ་གཉིས་ལས། མིར་གྱུར་པ་མཆོག་སྟེ། སློབ་སྤྲིངས་ལས། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་
པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡི། །མི་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་ལུས་ཞེས་བཞག་པས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་བསྡུས་པ་ཡིན། དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་སྟེ་སྐབས་དང་པོའོ།། །།
11-32
༄། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའི་ལམ་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པ།
གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ལྟ་བ་བདག་མེད་རྟོགས་པ། སྒོམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ། སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་གསུམ་ལས།
༈ ལྟ་བ་བདག་མེད་རྟོགས་པ།
དང་པོ་ནི། བདག་མེད་ལྟ་བ། བདག་
ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་བློ་གྲོས་ངན་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལུས་ཀྱི་ཁོང་ན་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པར་བརྟག་
ནས། དེ་ལ་བདག་དང་། བདག་གི་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། རྟག་པར་
ལྟ་བའི་སྒྲར་འདོགས་ཏེ། བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པས། ལས་གང་གིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེས་མྱོང་ངོ་། །གང་བཅིངས་པ་དེས་གྲོལ་ལོ། །གང་གིས་སྔོན་མཐོང་བ་དེས་སོ་སོར་ངོ་ཤེས་
སོ། །གང་གིས་བཞག་པ་དེས་དྲན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པ་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། བྱེད་པ་ཡང་གཞན། ཟ་བ་ཡང་གཞན་པས། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་
བཅིངས་ལ་གཞན་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་སྟེ། དབུ་མ་འཇུག་པར། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །
11-33
དེ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་མང་ལུགས་ནི་ཐ་དད་གྱུར། །ཞེས་མུ་སྟེགས་པ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་འདོད་པའི་རྩ་བ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་མང་དུ་གྱེས་པར་
གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །བདག་གིས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བདག་ཡིན་པར་འཛིན་ཅིང་ས

【现代汉语翻译】
小士道（དམན་ཐོའི་ཐེག་པ།）是指果位为高处的善趣天人（མཐོ་རིས་ལྷ་མི།），因为它具有七种功德，所以称为高处（མཐོ་རིས།）。这七种功德是：
世亲论师（སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན།，Vasubandhu）说：‘长寿、无病，美貌、好运、高种姓，财富、智慧，这七种功德在经藏中有所阐述。’
也就是说，投生到欲界、色界、无色界的诸天，以及转生为人，这二者之中，转生为人更为殊胜。《亲友书》（སློབ་སྤྲིངས།）中说：‘获得之后能将轮回的苦海引向终结，并且能播下无上菩提的善妙种子，胜过如意宝，更具功德的人身。’因此说，暇满人身比天神之身更为优越。
以上是小士道的总结。这些内容简要地阐述了小士道的修行之路，这是第一部分。
第二部分：精要阐述中士道的修行之路。
第二，进入佛法之路包括：证悟空性见（བདག་མེད།），修习轮回过患（འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས།），以及奉行三学（བསླབ་པ་གསུམ།，戒定慧）这三个方面。
首先是证悟空性见。
所谓‘我’（བདག），是指那些外道（མུ་སྟེགས།）由于恶劣的智慧而产生的错误认知。他们认为在身体内部存在一个造作者，称为‘造作之我’（བྱེད་པའི་བསྐྱེད་བདག），这个‘我’是恒常、唯一的，既是造作者又是享受者。他们将此视为‘我’，以及‘我的’（བདག་གི）和‘有情’（སེམས་ཅན།）、‘生命’（སྲོག）、‘生者’（སྐྱེ་བ་པོ།）、‘滋养者’（གསོ་བ།）、‘士夫’（སྐྱེས་བུ།）、‘补特伽罗’（གང་ཟག）、‘力生’（ཤེད་ལས་སྐྱེས།）、‘作者’（བྱེད་པ་པོ།）、‘受者’（ཚོར་བ་པོ།）等，并执着于常。他们认为‘我’是恒常唯一的，因此，无论做了什么业，都由这个‘我’来承受果报；谁被束缚，谁就解脱；谁先看到，谁就分别认知；谁安立，谁就忆念。如果‘我’不是恒常唯一的，那么造作者和享受者就会不同，就会出现他人造作却由他人承受果报，他人被束缚却由他人解脱等过失。因此，他们认为‘我’是恒常唯一的。《入中论》（དབུ་མ་འཇུག་པ།）中说：‘外道计度常一我，谓是能食作者性，体常实有无作用，彼等差别极众多，故成异生众差别。’
这是外道声称有‘我’的根本原因，由此产生了许多分支。执着于‘这是我’的念头，就是我见（བདག་ཏུ་ལྟ་བ།）；执着于‘这是我的’的念头，就是我所见（བདག་གིར་ལྟ་བ།）。认为众生中有‘我’存在，并执着于此。

【English Translation】
The Lower Vehicle (ön mtho'i theg pa) refers to the attainment of higher realms as gods and humans (mtho ris lha mi), because it possesses seven qualities, it is called higher realm (mtho ris). These seven qualities are:
Master Vasubandhu (slob dpon dbyig gnyen) said: 'Longevity, likewise, health, beauty, good fortune, noble birth, wealth, and wisdom, these seven qualities are mentioned in the sutras.'
That is, among those born as gods in the desire realm, form realm, and formless realm, and those who become humans, becoming human is superior. The 'Letter to a Friend' (slob sprongs) states: 'Having obtained it, one can bring the ocean of birth to an end, and plant the seeds of virtue for supreme enlightenment, surpassing even the wish-fulfilling jewel, the human form is said to have more qualities.' Therefore, it is said that the leisure and endowment of a human body are superior to that of a god.
This is a summary of the Lesser Person. These points briefly explain the path of the Lesser Person, this is the first section.
The Second Section: A well-summarized explanation of the path of the Intermediate Person.
Secondly, entering the path of Dharma includes: realizing the view of selflessness (bdag med), contemplating the faults of samsara (khor ba'i nyes dmigs), and engaging in the three trainings (bslab pa gsum, morality, concentration, and wisdom).
First is realizing the view of selflessness.
The 'self' (bdag) refers to the wrong conceptions of those non-Buddhists (mu stegs) with evil intelligence. They imagine that within the body there is a creator called the 'creating self' (byed pa'i bskyed bdag), which is a permanent, singular entity that both acts and experiences. They regard this as the 'self,' as well as 'mine' (bdag gi), 'sentient being' (sems can), 'life' (srog), 'birth-giver' (skye ba po), 'nourisher' (gso ba), 'person' (skyes bu), 'pudgala' (gang zag), 'born of strength' (shed las skyes), 'actor' (byed pa po), 'feeler' (tshor ba po), and cling to it as permanent. They believe that since the 'self' is permanent and singular, whatever actions are done, the fruits are experienced by this 'self'; whoever is bound, is liberated; whoever saw first, individually recognizes; whoever established, remembers. If the 'self' were not permanent and singular, then the actor and the experiencer would be different, and the faults would occur that others' actions would be experienced by others, and others being bound would be liberated by others. Therefore, they believe that the 'self' is permanent and singular. The 'Entering the Middle Way' (dbu ma 'jug pa) states: 'Non-Buddhists imagine a permanent, single self that is the eater and the actor, permanent in nature, truly existing, and without function. Their differences are extremely numerous, thus becoming different kinds of beings.'
This is the root of what non-Buddhists claim as the 'self,' from which many branches arise. Holding onto the thought 'this is me' is the view of self (bdag tu lta ba); holding onto the thought 'this is mine' is the view of what belongs to self (bdag gir lta ba). Believing that there is a 'self' in sentient beings and clinging to it.

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་
པར་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ཡོད་པར་བྱས་པར་འཛིན་པ་ནི་གསོ་བ་པོར་ལྟ་བའོ། །ཁོང་ན་སྐྱེས་བུ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་སྐྱེས་བུར་ལྟ་བའོ། །
ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བདག་དེས་མྱོང་བར་འཛིན་པ་ནི་ཚོར་བ་པོར་ལྟ་བའོ། །བདག་དེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་
འཇིག་པར་འཛིན་པ་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པ་ནི་མི་འགྱུར་བས་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །རྟག་པ་
ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱར་ཡང་གོང་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ལ། རྟག་པ་གཅིག་པུ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་མངོན་སུམ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །
11-34
དེས་ཤེས་པ་དང་དྲན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་ལ།
ཡང་ན་ཕུང་པོ་ཡང་བདག་བཞིན་དུ་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་དུ་མར་འགྱུར་བས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་
པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་འཆད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྟགས་པའི། །བདག་དེ་རིག་པས་དཔྱད་ན་འདིར། །ཕུང་པོ་
ལས་ནི་གཞན་ཀུན་ཏུ། །སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀག་པའི་བདག་ནི་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་། འོ་ན་
གནས་མ་བུ་པ་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་རྟག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡང་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་
བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇོག་པའང་། སྔོན་རལ་པ་ཅན་དྲུག་ཅུས་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་འདི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། ཡིན་ན་བདག་ཅག་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱ་སྟེ། 
11-35
དེས་བདག་ཅག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་བཀུར་བ་དང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ནས་དྲི་བ་བགྱིས་པ་ན། སྟོན་པས་དགོངས་པ་ཅན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་མགུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། གསུང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་སྔོན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བྱང་བའི་བག་ཆགས་ཅན་དག་མགུ་དེ་
སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་དག

【现代汉语翻译】
认为众生的相续不断是执着于众生之见。
认为存在能使其存在的是执着于养育者之见。
认为其内存在具有能力的人是执着于士夫之见。
认为反复流转的是执着于补特伽罗之见。
认为所造业之果由彼我所受是执着于感受者之见。
认为彼我永不坏灭是执着于常恒之见。
那样是不行的，因为常恒是不变的，不可能成为作者和受者两种不相容的事物。
常恒是唯一的，因此说被束缚者能被自身解脱，这不仅有前述的过失，而且一切众生都显而易见是无常的，而常恒唯一者无人得见，因此也与现量相违背。
同样，对于知和忆也要这样理解。如果常恒唯一的我与五蕴不是异体，那么就会像五蕴一样成为刹那生灭；或者五蕴也会像我一样成为常恒。
像五蕴一样变成多体，也会有不能成为一体的过失，这样就叫做人无我。
正如以前的堪布们所说，以及大学者龙树在《菩提心释》中所说：‘外道所计度的，我于此以理智分析，与蕴体，一切是他体。’等进行破斥一样。一切佛教徒所破斥的我就是那个。因此，以四法印说明一切法皆空且无我。那么，分别说者（Vatsiputriya）认为有我，那又是怎么回事呢？
他们所说的常恒之我，是他们所要破斥的主要对象。他们安立一种不可言说的我，称之为‘即非此，亦非彼’的我。之所以这样安立，是因为以前六十个苦行者心想：‘乔达摩沙门’说有我吗？如果他说有我，我们就做他的弟子，这样我们也能在世间受到尊敬和供养。
于是他们来到导师面前请问。导师以其甚深智慧，说有‘即非此，亦非彼’的我，那些苦行者听后非常高兴，就出家做了弟子。那些先前执着于我见的人，就按字面意思理解导师的话语，并这样宣说。因此，外道们都执着于常恒之见。

【English Translation】
To perceive the continuity of sentient beings as unbroken is to adhere to the view of sentient beings.
To perceive that there exists something that causes them to exist is to adhere to the view of a creator.
To perceive that there exists within them a person with abilities is to adhere to the view of a person (purusha).
To perceive beings as repeatedly transmigrating is to adhere to the view of an individual (pudgala).
To perceive that the fruits of actions are experienced by that self is to adhere to the view of a feeler.
To perceive that that self never perishes is to adhere to the view of permanence.
That is not possible, because permanence is unchanging, and it is impossible for it to be both an agent and an experiencer, two incompatible things.
Permanence is singular, so to say that what is bound is liberated by itself has the same faults as before. Moreover, all sentient beings are manifestly impermanent, and the single permanent entity is seen by no one, so it also contradicts direct perception.
Similarly, understanding and memory should be understood in the same way. If the single permanent self is not different from the five aggregates, then it would be momentary like the aggregates; or the aggregates would be permanent like the self.
Becoming multiple like the aggregates would also have the fault of not being one, and thus it is called the selflessness of the person.
As explained by the previous Khenpos, and as refuted by the great teacher Nagarjuna in the Commentary on the Mind of Enlightenment: 'The self that is contemplated by the tirthikas, when analyzed with intelligence, is always other than the aggregates.' All the selves refuted by all Buddhists are those. Therefore, the four seals state that all phenomena are empty and without self. So, how is it that the Vatsiputriyas assert the existence of a self?
That permanent self is the main object of their refutation. They posit a self that cannot be expressed as 'neither this nor that.' The reason for this is that in the past, sixty ascetics thought, 'Does the ascetic Gautama speak of a self? If he speaks of a self, we will become his disciples, and thus we will be honored and wealthy in the world.'
So they came before the Teacher and asked. The Teacher, with his profound wisdom, said that there is a self that is 'neither this nor that,' and those ascetics were delighted and became monks. Those who previously clung to the view of self took the Teacher's words literally and proclaimed them. Therefore, the tirthikas cling to the view of permanence.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བར་བསྟན་ལ།
བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་དབུ་མ་པའི་བར་ཐ་སྙད་དུ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་བདག་ཁས་ལེན་པས། དེ་དག་སྤྱི་དང་གནས་མ་བུ་པའི་འདོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཁས་བླངས་
པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་དོན་ལ་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་ན་བདག་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པ་དེ་ཐ་སྙད་དང་དོན་གཉིས་ཀར་མེད་པས།
དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །
11-36
ཅེས་སོ། །དེ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བཏགས་པ་སྟེ་གློ་བུར་བའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ་ཞེས་སོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་བདག་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་
བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ།
དེ་ལ་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བའི་འཇོམས་རྒྱུ་དེ་
ཡིན། ཉི་ཤུ་ཡང་གཟུགས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་དང་། གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་བཞི། འདུ་ཤེས་
དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བཞི་ཏེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་
བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེས་ན་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་མེད་དེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
11-37
ཞེས་གསུངས་པའི་བདག་ནི་གློ་བུར་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀ་སྟེ། ཕྱི་མ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་བདག་མ་དམིགས་པས་
འཇིག་ལྟ་སྤོང་ཞིང་། དེ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཁ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ཏེ། དོན་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །
དེས་ན་རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་དེས་འགྱུར། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་རྒྱས་པ། །འདུས་བྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆགས་ནི། །རྒྱུ་ཡིན་དེ་ཡི་གནོད་བྱེད་ནི། །
བདག་མེད་མཐོང་བས་འགལ་བ་

【现代汉语翻译】
阐述了外道主张有‘我’（藏文：བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我），而佛教徒主张无‘我’。
从有部宗到中观宗，都承认在名言上存在作为业果所依之‘我’，因此，仅仅因为他们像大众部和正量部那样承认‘我’，并不能将他们归为有‘我’论者。事实上，如果能透彻理解这一点，就能确信无‘我’的道理。因此，外道所安立的‘我’，在名言和实义上都不存在。
正如《入中论》所说：‘无明睡眠所扰外道徒，妄计有我如实有自性，如于幻术阳焰等分别，彼等世间亦无宁非有。’
这是一种由恶劣宗派所捏造的，是突如其来的。因此，它甚至不应作为我执的所依。
在名言上承认的‘我’，是坏聚见（藏文：འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་，含义：对五蕴的错误见解）的对境。如《无尽慧经》的注释中所说：‘坏聚’是指色等五蕴，它们具有坏灭的自性，聚集在一起。认为其中有‘我’存在，就是坏聚见。’
因此，以智慧金刚摧毁了二十座坏聚见之山峰。这里所说的‘摧毁者’就是指智慧。这二十种见解是：认为色是我，我认为我拥有色，色是我的，我在色中存在。同样，对受、想、行、识四蕴也各有四种见解，总共二十种。
这些见解源于无始以来的习气，是与生俱来的。正如‘与生俱来的智慧’一词所表达的那样。
因此，《无尽慧经》的注释中说：‘对于一切法，如果能以正确的智慧领悟到没有补特伽罗的实体，没有补特伽罗的我，这就是声闻乘的正确见解。’
这里所说的‘我’，包括突如其来的和我与生俱来的我。后者指的是，当法远离法的眼垢，清净无染时，因为没有执着于我，所以舍弃了坏聚见。舍弃了坏聚见，就从一切烦恼和过失中解脱出来。能带来解脱的，就是名为智慧金刚，实际上是无间道。
因此，《释量论》中说：‘为悟因之体，彼之顺品亦由彼成。我与我所执增长，有为行境贪着生。是彼之因，彼之损害者，见无我与彼相违。’

【English Translation】
It is shown that the Tirthikas (non-Buddhists) assert the existence of 'self' (ātman), while the Buddhists assert the absence of 'self'.
From the Vaibhashikas to the Madhyamikas, they all accept a 'self' in conventional terms as the basis for the cause and effect of karma. Therefore, merely because they accept a 'self' in the same way as the Mahasanghikas and the Sautantrikas, they cannot be considered as asserting the existence of 'self'. In fact, if one understands this well, one will definitely realize the truth of no-'self'. Therefore, the 'self' posited by the Tirthikas does not exist in either conventional or ultimate terms.
As it is said in the Madhyamakavatara: 'The Tirthikas, disturbed by the sleep of ignorance, imagine that the self has a real nature, just as they distinguish illusions and mirages. These are not even present in the world.'
This is something fabricated by an evil philosophical system, it is adventitious. Therefore, this should not even be the basis for the clinging to 'I'.
The 'self' that is accepted in conventional terms is the object of the view of the perishable aggregates (Jig-tshogs-la-ta, meaning: the wrong view of the five skandhas). As it is said in the commentary on the Inexhaustible Intelligence Sutra: 'The perishable aggregates' refers to the five skandhas, such as form, which have the nature of being perishable, and are gathered together. To view that there is a 'self' in them is the view of the perishable aggregates.
Therefore, the wisdom vajra shattered the twenty peaks of the mountain of the view of the perishable aggregates. The 'shatterer' mentioned here refers to wisdom. These twenty views are: viewing form as self, viewing self as possessing form, viewing form as belonging to self, and viewing self as existing in form. Similarly, there are four views for feeling, four for perception, four for mental formations, and four for consciousness, totaling twenty.
These views arise from beginningless habits and are acquired at birth, hence they are innate. Just as it is said 'innate wisdom'.
Therefore, in the commentary on the Inexhaustible Intelligence Sutra, it is said: 'For all dharmas, if one comprehends with correct wisdom that there is no entity of a person, no self of a person, this is called the correct view of the Shravakas.'
The 'self' mentioned here includes both the adventitious and the innate. The latter refers to when the dharma is free from the eye-dust of dharma, pure and without defilement, one abandons the view of the perishable aggregates because one does not fixate on self. By abandoning that, one is liberated from all afflictions and faults. That which brings about liberation is called the wisdom vajra, which in reality is the path of no obstruction.
Therefore, in the Pramanavarttika, it is said: 'In order to realize the nature of the cause, its concordant factors also become that. The clinging to self and what belongs to self increases, attachment arises in the realm of conditioned things. That is the cause, and its destroyer is seeing no-self, which is contrary to it.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་སྒོམ་ཚུལ་ཡང་དེར། ལུང་དང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུད་དང་དེ་མི་རྟག །ལ་སོགས་
རང་བཞིན་རྟོག་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གང་གི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ། །དེ་ཡི་དེ་ནི་རྟག་མ་ཡིན། །མི་རྟག་པ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་མི་འགྱུར། །
མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས། །མི་རྟག་ཉིད་དུ་བཞེད་གྱུར་ན། །དེ་དག་སེམས་དེ་སྟོང་ཉིད་དུ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བཞེད་མི་འགྱུར། །དང་། དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །གནས་མེད་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི། །
11-38
ཞི་བ་སྲིད་པ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །ཞེས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་གོ་ལ། དེ་ཁ་བདག་མེད་
པ་འམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཡང་དེའི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་བདག་མེད་སྙམ་སྒོམ་པ་ནི་བདག་སྒོམ་པ་སྟེ། བདག་མེད་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་ཆེན་པོ་སྟེ།
ལུང་འཕྲོར། སྐྱེ་མེད་ཞེས་དང་སྟོང་ཞེས་དང་། །བདག་མེད་ཅེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །དམན་པའི་བདག་ཉིད་གང་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་འདི་ན་བདག་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་བདག་མེད་པའི་
སྒོམ་པར་མི་འགྲོ་བའི་གནད། དེ་མ་ཐག་ཏུ། དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གཞན་ནི་སྟོང་པར་མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་པ་
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་མིང་སྟེ། སྔར་གྱི་སྒོམ་པ་ནི་མེད་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཟད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །གང་ལ་རྣམ་
རྟོག་སྣང་ཡོད་པ། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཞར་ལ། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །
11-39
ཅེས་གསུངས་པས་དུས་གསུམ་འགོག་པ་དང་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྒོམ་པ་ནི་སྟོང་ལྟ་ཧད་པོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དགག་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལས། སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་ལས་གོལ་དུ་གཞུག་པའི་ཐབས་གཞན་
ཅི་ཞིག་ཡོད། ཇི་ལྟར་གོལ་དུ་འཇུག་ཁྱེར་དུས་དེར་ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མེད་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་ངོ་སྙམ་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་གཏོང་འཇུག་པའོ། །འདུ་
ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་དགོས་པ་མ་རིག་པས་ཐོས་པ་མ་དཔྱད་པའི་སྐྱོན་དང་། ལུང་རིགས་ཀྱི་དཔྱད་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་
སྨྲ་བ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །སངས་རྒྱས

【现代汉语翻译】
是。因此，在那里也有关于如何修习无我的方法，通过教证和理证进行分析，通过痛苦的差别，观修痛苦的相续和它的无常等等。
如《菩提心释》所说：‘任何刹那的识，都不是常恒的。无常的心性，与空性并不相违。’
总之，如果诸佛的心，被认为是无常的，那么，为什么不认为他们的心是空性的呢？’
因此，一切诸法的根本，如同无处可住的幻象，寂灭轮回的空性，应当恒常修习。’
通过确定无常和痛苦等，就能理解无自性。因为它是无我或空性，所以这也是一种修习方式。除此之外，认为存在一个‘无我’去修习，实际上是在修习‘我’，这是修习无我的一个重大错误。
经文中说：‘所谓无生、空和无我，都是指空性。如果修习低劣的自性，那就是在修习我。’
这并不是在修习空性或无我的关键在于：紧接着，‘善与非善的分别念，是相续断绝的特征。诸佛所说的空性即是如此，其他的则不认为是空性。’
空性是分别念断绝的名称，而之前的修习仅仅是认为‘不存在’而已。’
同样，‘没有对境的心，安住在虚空的体性中，认为这是在修习虚空，这才是修习空性。’
因此，执着于遮止三时和没有对境的修习，认为这是在修习空性，如果极力反对这些，除了使人远离成佛之道外，还有什么其他方法呢？如果在引入歧途时，没有教证和理证的分析，就会堕入无想定和灭尽定中。因此，要引导人们进行教证和理证的思考。
如果认为进入无想定和灭尽定需要获得禅定的正行，这是由于无明，没有听闻和分析的过失。如果说通过教证和理证的分析就能证悟法性，这会受到损害。对此，觉沃杰·拉吉说：‘现量和比量，是佛陀……’

【English Translation】
Yes. Therefore, there also, regarding how to meditate on selflessness, through analyzing with scripture and reasoning, through the distinctions of suffering, contemplate the continuum of suffering and its impermanence, etc.
As stated in the Bodhicitta Explanation: 'Whatever moment of consciousness, that is not permanent. The very nature of impermanent mind, is not contradictory to emptiness.'
In short, if the minds of the Buddhas, are considered impermanent, then why would they not consider their minds to be emptiness?
Therefore, the basis of all phenomena, like an illusion without a place to dwell, this emptiness that destroys existence, should be constantly meditated upon.
By ascertaining impermanence and suffering, etc., one understands selflessness. Because it is selflessness or emptiness, that is also a way of meditating on it. Other than that, thinking there is a 'selflessness' to meditate on is actually meditating on 'self,' which is a great mistake in meditating on selflessness.
The scripture says: 'What is called unborn, empty, and selfless, is emptiness. Whoever meditates on an inferior self-nature, is meditating on self here.'
The key to not going into the meditation of emptiness or selflessness is: immediately following, 'The distinctions of virtue and non-virtue, are characterized by the cessation of continuity. The emptiness spoken of by the Buddhas is such, others are not considered emptiness.'
Emptiness is the name for the cessation of conceptual thought, while the previous meditation is merely thinking 'non-existence.'
Similarly, 'The mind without an object, abiding in the nature of space, thinking this is meditating on space, this is considered meditating on emptiness.'
Therefore, clinging to the cessation of the three times and meditating without an object, thinking this is meditating on emptiness, if one vehemently opposes these, what other method is there besides leading one astray from the path to Buddhahood? If, when leading astray, there is no analysis of scripture and reasoning, one will fall into non-conceptualization and cessation. Therefore, one must guide people to engage in scriptural and reasoning thought.
If one thinks that entering non-conceptualization and cessation requires obtaining the actual basis of meditative concentration, this is due to ignorance, the fault of not hearing and analyzing. If one says that the nature of reality is realized through scriptural and reasoning analysis, this is subject to harm. To this, Jowo Je Lhachik said: 'Direct perception and inference, are the Buddhas...'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡིས་དེ་གཉིས་གཟུང་། །གཉིས་པོས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་རྨོངས་པ་སྨྲ། །
མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྣམ་རིག་པས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དབུ་མ་པ་ལ་མི་མཐུན་མེད། །དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚད་མས་གཞལ་ཕྱིར་མཐུན་
པར་འགྱུར། །རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པས། །ཚད་མས་གཞལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མང་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། །མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་དགོས་པ་མེད། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །
11-40
ལུང་ལས་ཀྱང་ནི་གསལ་པོ་རུ། །རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོག་ཅེས། །དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམས་བྱས་
ན། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་བའི་བློ། །འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་དམིགས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པས་ལས་འབྲས་སྤངས་སོ་ཞེས་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ། ཀུན་རྫོབ་
ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ན། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བྱས་པ་དང་ནི་མི་རྟག་བཞིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །
ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན། འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། །དངོས་སུ་འགལ་བའི་བདག་མེད་མི་སྒོམ་པར། །དུས་གསུམ་འགོག་པ་ཡིད་བྱེད་ལྷུར་ལེན་པ། །སྒོམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་
གནས་ཡིན། །དང་། སྟོང་ལྟ་ཧད་པོས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་སོགས་སྦྱར་བ་དག་ནོར་ས་ཆེན་པོར་འཁྱམས་པའོ། །དེ་དག་བདག་མེད་བཤད་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རང་རྐྱང་གི་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་དགག་བྱ་བདག་གི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ལ་རང་ལུགས་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དགག་བྱ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། 
11-41
ཞི་གནས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ལྷག་མཐོང་གིས་འགོག་པ་ནི་ཕྱི་མའོ།། །།
༈ སྒོམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ།
གཉིས་པ་ནི་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉེས་དམིགས་སྒོམ་ཞེས་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་
པ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་བ། མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་འདུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཆུད་
པའི་འཁོར་བ་འདིར་སྔར་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་གནས་ལ་ད་རེས་མིའི་ལུས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གཡོ་བའི་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་རུས་སྦལ་
གྱི་མགྲིན་པ་ཚུད་པ་ལྟར་དཀོན་པ་ཉིད་དོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་

【现代汉语翻译】
有人认为，抓住二谛，就能证悟空性，这是一种只见此岸的蒙昧之语。
如果这样，外道和声闻也都能证悟法性了。更不用说唯识宗了。中观宗对此没有异议。因此，所有宗派都因为用量衡量而趋于一致。
如果所有推理都不一致，那么用量衡量出的法性，难道不会变得多种多样吗？不需要现量和比量。为了驳斥外道论敌，智者们才这样做的。
经文中也清楚地说，有分别和无分别的两种智慧不能同时存在。而且，《菩提心释》中说：‘如此，瑜伽士们修习空性，无疑会生起乐于利他之心。’因此，认为安住于无缘之境就能舍弃业果，是不合理的。因为其中说：‘在世俗之外，不能现见胜义。世俗即是空性，空性即是世俗，如造作和无常一样。如果不存在，就不会产生。’
因此，如果不修习与轮回之根——俱生我执，直接相违的无我，而只是专注于止息三时，那就是修行的假象，是堕入畜生道的因。而且，‘以空性之见麻痹，会杀死因果。’等等说法，都是在巨大的错误中徘徊。这些都是从无我之说的角度出发的，并非仅仅是声闻乘的观点。
因此，在确立无我时，首先要区分所破之我的类别。我建议，用理智来确立自宗的所破，这才是首要的。
用寂止和与其相应的胜观来破除的是后者。
第二部分是简要说明，详细解释。首先是：‘修习过患’，指出了轮回的过失。详细解释包括：思维暇满难得，修习死亡无常，视轮回为痛苦，以及渴望寂灭的利益。第一点是：从无始以来流转的轮回中，过去一直处于八无暇之处，现在难得获得了如此殊胜的人身，就像漂浮在大海中的轭木孔，乌龟的脖子恰好伸进去一样稀有。
八无暇是：地狱，畜生，饿鬼

【English Translation】
Some say that grasping the two truths is to realize emptiness, which is a foolish statement that only sees this shore.
If so, even non-Buddhists and Shravakas would be able to realize the nature of reality. Not to mention the Chittamatrins. The Madhyamikas have no disagreement with this. Therefore, all schools become consistent because they are measured by valid cognition.
If all inferences are inconsistent, wouldn't the nature of reality measured by valid cognition become many? There is no need for direct perception and inference. It was done by scholars to refute non-Buddhist opponents.
It is also clearly stated in the scriptures that two types of knowledge, with and without conceptualization, cannot exist simultaneously. Moreover, the Bodhichitta Commentary states: 'Thus, when yogis meditate on emptiness, there is no doubt that a mind that delights in benefiting others will arise.' Therefore, it is unreasonable to think that abandoning the results of actions by abiding in a state of non-objectification is possible. Because it says therein: 'Apart from the conventional, the ultimate cannot be perceived. The conventional is emptiness, and emptiness is the conventional, like creation and impermanence. If it does not exist, it will not arise.'
Therefore, if one does not cultivate the selflessness that directly contradicts the root of samsara, the co-emergent self-grasping, but only focuses on stopping the three times, that is a mere image of meditation, a cause for rebirth in the animal realm. Moreover, statements such as 'Being numbed by the view of emptiness kills cause and effect' are wandering in a great error. These are all from the perspective of the teaching of selflessness, not just the view of the Shravakas.
Therefore, when establishing selflessness, first distinguish the categories of the self to be refuted. I advise you to establish the object of negation of your own system with reason, which is the first.
What is refuted by tranquility and the higher insight that corresponds to it is the latter.
The second part is a brief explanation and a detailed explanation. The first is: 'Meditating on the faults' indicates the faults of samsara. The detailed explanation includes: thinking about the difficulty of finding leisure and endowment, meditating on death and impermanence, viewing samsara as suffering, and desiring the benefits of nirvana. The first point is: In this beginningless cycle of samsara, having been in the eight states of unfreedom in the past, it is now rare to obtain such a supreme human body, like a turtle's neck fitting into the hole of a yoke floating in the great ocean.
The eight unfree states are: hell, animals, pretas

--------------------------------------------------------------------------------

དྭགས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་དང་། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་
དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འབྱུང་བར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལམ་བག་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ནི་མ་ཁོམ་པའོ། །དེ་བརྒྱད་
ལས་ཟློག་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་བྱེད་པར་ཁོམ་པའི་ཕྱིར་དལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱོར་པ་ནི་རང་གི་འབྱོར་པ་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། མིར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། 
11-42
དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། གནས་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་དད་པ་ནི་གནས་ལ་དད་པའོ། །གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་
སྟོན་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སོ་སོ་ཐར་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །འཇིག་
རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མིར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་ཉན་ཐོས་དག་ལས་ལུང་ནོད་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་
བས་ན་འདི་སྐྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་
ཅད་དོ། །དེ་དག་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་དང་། 
11-43
སྐད་ཅིག་མས་འཇོམས་པའི་མི་རྟག་པའོ། །དང་པོ་མཐར་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྔར་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་པ། །མི་རྟག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྐད་ཅིག་རེར་
ཡང་མི་སྡོད་པར་འཇིག་པའོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །ཞེས་པའི་གོ་རིམ་འོས་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ། ཅི་མྱུར་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྐྱེ།
བར་དུ་གནས། མཐའ་མ་འཇིག་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བསྐལ་པ་ཆགས་འཇིག་སྟོང་གསུམ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱ་བ་དེ་དག་འགོ་བརྩམས་ནས་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གནས་པར་འདོད་དོ། །
མདོ་སྡེ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས་ཕྱི་མ་ཡང་སྟེ། དེའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་དེའི་འཇིག་རྐྱེན་ཡིན་པས་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་འཇིག་བཞིན་པ་དུས་མཉམ་པས་དངོས་པོ་སྐད་
ཅིག་རེ་ལས་མི་སྡོད་པས་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱི། 

【现代汉语翻译】
边地之人，边陲所生之人，长寿天，诸根不具之人，持邪见之人，以及如来（Tathāgata，证悟者）不出现时出生之人，这些人因痛苦或放逸而没有修持正法的机会，因此被称为‘无暇’。与这八种情况相反，则被称为‘闲暇’，因为有修持正法的机会。‘圆满’分为自圆满和他圆满。首先，自圆满有五种：得人身，生于中土，诸根具足，对正法生起信心，不造作重大恶业。其中，‘处’指的是正法和律藏（Vinaya），因为它是生起世间和出世间一切法的处所。因此，对它生起信心就是对处生起信心。他圆满也有五种：诸佛（Buddha）出世，宣说正法，正法住世，进入佛法，以及为了他人而心怀慈悲。正如《别解脱经》（Prātimokṣa Sūtra）中所说：‘佛陀（Buddha）之名，于世间亦极稀有，得人身亦甚难。’因此，在获得这样的人身之后，应当从如来（Tathāgata）或声闻（Śrāvaka，弟子）处接受教导并安住其中。因此，应当修习此生之过患。第二，宣说一切有为法皆是无常，由因缘所生的蕴（Skandha）、界（Dhātu）、处（Āyatana）等一切法皆是有为法。了知这些法以两种方式坏灭，即是对一切有为法修习无常。两种无常是：坏灭的无常和刹那坏灭的无常。第一种是最终坏灭，如《释量论》（Pramāṇavārttika）所说：‘先前存在之事物，变为不存在，即称为无常。’第二种是每一刹那都在坏灭，不会停留。然后是分别说部（Vaibhāṣika）的观点。在这些宗义中，最合理的是第一种，即它们认为，即使再快，事物也是在第一个刹那产生，中间存在，最后因坏灭之因而坏灭。因此，像劫（Kalpa，时间单位）的成、住、坏、空三期，也认为是从开始到结束之间存在。经部（Sautrāntika）也这样认为。从‘……’到‘……’也是后面的观点，即他们的宗义认为，生起本身就是坏灭之因，因此生起的同时就在坏灭，事物不会停留超过一刹那，因此没有存在的刹那等等。
边地之人，边陲所生之人，长寿天，诸根不具之人，持邪见之人，以及如来（Tathāgata，证悟者）不出现时出生之人，这些人因痛苦或放逸而没有修持正法的机会，因此被称为‘无暇’。与这八种情况相反，则被称为‘闲暇’，因为有修持正法的机会。‘圆满’分为自圆满和他圆满。首先，自圆满有五种：得人身，生于中土，诸根具足，对正法生起信心，不造作重大恶业。其中，‘处’指的是正法和律藏（Vinaya），因为它是生起世间和出世间一切法的处所。因此，对它生起信心就是对处生起信心。他圆满也有五种：诸佛（Buddha）出世，宣说正法，正法住世，进入佛法，以及为了他人而心怀慈悲。正如《别解脱经》（Prātimokṣa Sūtra）中所说：‘佛陀（Buddha）之名，于世间亦极稀有，得人身亦甚难。’因此，在获得这样的人身之后，应当从如来（Tathāgata）或声闻（Śrāvaka，弟子）处接受教导并安住其中。因此，应当修习此生之过患。第二，宣说一切有为法皆是无常，由因缘所生的蕴（Skandha）、界（Dhātu）、处（Āyatana）等一切法皆是有为法。了知这些法以两种方式坏灭，即是对一切有为法修习无常。两种无常是：坏灭的无常和刹那坏灭的无常。第一种是最终坏灭，如《释量论》（Pramāṇavārttika）所说：‘先前存在之事物，变为不存在，即称为无常。’第二种是每一刹那都在坏灭，不会停留。然后是分别说部（Vaibhāṣika）的观点。在这些宗义中，最合理的是第一种，即它们认为，即使再快，事物也是在第一个刹那产生，中间存在，最后因坏灭之因而坏灭。因此，像劫（Kalpa，时间单位）的成、住、坏、空三期，也认为是从开始到结束之间存在。经部（Sautrāntika）也这样认为。从‘……’到‘……’也是后面的观点，即他们的宗义认为，生起本身就是坏灭之因，因此生起的同时就在坏灭，事物不会停留超过一刹那，因此没有存在的刹那等等。
边地之人，边陲所生之人，长寿天，诸根不具之人，持邪见之人，以及如来（Tathāgata，证悟者）不出现时出生之人，这些人因痛苦或放逸而没有修持正法的机会，因此被称为‘无暇’。与这八种情况相反，则被称为‘闲暇’，因为有修持正法的机会。‘圆满’分为自圆满和他圆满。首先，自圆满有五种：得人身，生于中土，诸根具足，对正法生起信心，不造作重大恶业。其中，‘处’指的是正法和律藏（Vinaya），因为它是生起世间和出世间一切法的处所。因此，对它生起信心就是对处生起信心。他圆满也有五种：诸佛（Buddha）出世，宣说正法，正法住世，进入佛法，以及为了他人而心怀慈悲。正如《别解脱经》（Prātimokṣa Sūtra）中所说：‘佛陀（Buddha）之名，于世间亦极稀有，得人身亦甚难。’因此，在获得这样的人身之后，应当从如来（Tathāgata）或声闻（Śrāvaka，弟子）处接受教导并安住其中。因此，应当修习此生之过患。第二，宣说一切有为法皆是无常，由因缘所生的蕴（Skandha）、界（Dhātu）、处（Āyatana）等一切法皆是有为法。了知这些法以两种方式坏灭，即是对一切有为法修习无常。两种无常是：坏灭的无常和刹那坏灭的无常。第一种是最终坏灭，如《释量论》（Pramāṇavārttika）所说：‘先前存在之事物，变为不存在，即称为无常。’第二种是每一刹那都在坏灭，不会停留。然后是分别说部（Vaibhāṣika）的观点。在这些宗义中，最合理的是第一种，即它们认为，即使再快，事物也是在第一个刹那产生，中间存在，最后因坏灭之因而坏灭。因此，像劫（Kalpa，时间单位）的成、住、坏、空三期，也认为是从开始到结束之间存在。经部（Sautrāntika）也这样认为。从‘……’到‘……’也是后面的观点，即他们的宗义认为，生起本身就是坏灭之因，因此生起的同时就在坏灭，事物不会停留超过一刹那，因此没有存在的刹那等等。

【English Translation】
Those born in remote areas, those born on the fringes, long-lived gods, those with incomplete faculties, those with wrong views, and those born when the Tathāgata (Enlightened One) does not appear; these, due to suffering or negligence, do not have the opportunity to practice the sacred Dharma, and are therefore called 'unfree.' The opposite of these eight conditions is called 'leisure,' because there is the opportunity to practice the sacred Dharma. 'Endowment' is divided into one's own endowment and the endowment of others. First, one's own endowment has five aspects: having obtained a human body, being born in the central land, having complete faculties, having faith in the Dharma, and not committing extreme negative actions. Among these, 'place' refers to the sacred Dharma and the Vinaya (code of monastic discipline), because it is the place where all worldly and transcendental dharmas arise. Therefore, having faith in it is having faith in the place. The endowment of others also has five aspects: the appearance of the Buddhas (Enlightened Ones), the teaching of the sacred Dharma, the abiding of the Dharma, entering the Dharma, and having compassion for others. As it is said in the Prātimokṣa Sūtra: 'The name of Buddha (Enlightened One) is also extremely rare in the world, and obtaining a human body is very difficult.' Therefore, having obtained such a human body, one should receive teachings from the Tathāgata (Enlightened One) or Śrāvakas (Disciples) and abide in them. Therefore, one should contemplate the faults of this life. Second, it teaches that all conditioned phenomena are impermanent; all phenomena of Skandhas (aggregates), Dhātus (elements), and Āyatanas (sense bases) that arise from causes and conditions are conditioned phenomena. Knowing that these phenomena perish in two ways is called contemplating impermanence in all conditioned phenomena. The two types of impermanence are: the impermanence of destruction and the impermanence of momentary disintegration. The first is ultimate destruction, as the Pramāṇavārttika states: 'The thing that previously existed, becomes non-existent, is said to be impermanent.' The second is that it disintegrates every moment without staying. Then comes the view of the Vaibhāṣikas (a school of Buddhism). Among these tenets, the most reasonable is the first, that is, they believe that even if it is fast, things arise in the first moment, exist in the middle, and finally disintegrate due to the cause of disintegration. Therefore, like the three periods of formation, duration, and destruction of a Kalpa (unit of time), it is also considered to exist from the beginning to the end. The Sautrāntikas (another school of Buddhism) also think so. From '...' to '...' is also the later view, that is, their tenet is that arising itself is the cause of disintegration, so it disintegrates at the same time as it arises, and things do not stay for more than a moment, so there is no moment of existence, etc.
Those born in remote areas, those born on the fringes, long-lived gods, those with incomplete faculties, those with wrong views, and those born when the Tathāgata (Enlightened One) does not appear; these, due to suffering or negligence, do not have the opportunity to practice the sacred Dharma, and are therefore called 'unfree.' The opposite of these eight conditions is called 'leisure,' because there is the opportunity to practice the sacred Dharma. 'Endowment' is divided into one's own endowment and the endowment of others. First, one's own endowment has five aspects: having obtained a human body, being born in the central land, having complete faculties, having faith in the Dharma, and not committing extreme negative actions. Among these, 'place' refers to the sacred Dharma and the Vinaya (code of monastic discipline), because it is the place where all worldly and transcendental dharmas arise. Therefore, having faith in it is having faith in the place. The endowment of others also has five aspects: the appearance of the Buddhas (Enlightened Ones), the teaching of the sacred Dharma, the abiding of the Dharma, entering the Dharma, and having compassion for others. As it is said in the Prātimokṣa Sūtra: 'The name of Buddha (Enlightened One) is also extremely rare in the world, and obtaining a human body is very difficult.' Therefore, having obtained such a human body, one should receive teachings from the Tathāgata (Enlightened One) or Śrāvakas (Disciples) and abide in them. Therefore, one should contemplate the faults of this life. Second, it teaches that all conditioned phenomena are impermanent; all phenomena of Skandhas (aggregates), Dhātus (elements), and Āyatanas (sense bases) that arise from causes and conditions are conditioned phenomena. Knowing that these phenomena perish in two ways is called contemplating impermanence in all conditioned phenomena. The two types of impermanence are: the impermanence of destruction and the impermanence of momentary disintegration. The first is ultimate destruction, as the Pramāṇavārttika states: 'The thing that previously existed, becomes non-existent, is said to be impermanent.' The second is that it disintegrates every moment without staying. Then comes the view of the Vaibhāṣikas (a school of Buddhism). Among these tenets, the most reasonable is the first, that is, they believe that even if it is fast, things arise in the first moment, exist in the middle, and finally disintegrate due to the cause of disintegration. Therefore, like the three periods of formation, duration, and destruction of a Kalpa (unit of time), it is also considered to exist from the beginning to the end. The Sautrāntikas (another school of Buddhism) also think so. From '...' to '...' is also the later view, that is, their tenet is that arising itself is the cause of disintegration, so it disintegrates at the same time as it arises, and things do not stay for more than a moment, so there is no moment of existence, etc.
Those born in remote areas, those born on the fringes, long-lived gods, those with incomplete faculties, those with wrong views, and those born when the Tathāgata (Enlightened One) does not appear; these, due to suffering or negligence, do not have the opportunity to practice the sacred Dharma, and are therefore called 'unfree.' The opposite of these eight conditions is called 'leisure,' because there is the opportunity to practice the sacred Dharma. 'Endowment' is divided into one's own endowment and the endowment of others. First, one's own endowment has five aspects: having obtained a human body, being born in the central land, having complete faculties, having faith in the Dharma, and not committing extreme negative actions. Among these, 'place' refers to the sacred Dharma and the Vinaya (code of monastic discipline), because it is the place where all worldly and transcendental dharmas arise. Therefore, having faith in it is having faith in the place. The endowment of others also has five aspects: the appearance of the Buddhas (Enlightened Ones), the teaching of the sacred Dharma, the abiding of the Dharma, entering the Dharma, and having compassion for others. As it is said in the Prātimokṣa Sūtra: 'The name of Buddha (Enlightened One) is also extremely rare in the world, and obtaining a human body is very difficult.' Therefore, having obtained such a human body, one should receive teachings from the Tathāgata (Enlightened One) or Śrāvakas (Disciples) and abide in them. Therefore, one should contemplate the faults of this life. Second, it teaches that all conditioned phenomena are impermanent; all phenomena of Skandhas (aggregates), Dhātus (elements), and Āyatanas (sense bases) that arise from causes and conditions are conditioned phenomena. Knowing that these phenomena perish in two ways is called contemplating impermanence in all conditioned phenomena. The two types of impermanence are: the impermanence of destruction and the impermanence of momentary disintegration. The first is ultimate destruction, as the Pramāṇavārttika states: 'The thing that previously existed, becomes non-existent, is said to be impermanent.' The second is that it disintegrates every moment without staying. Then comes the view of the Vaibhāṣikas (a school of Buddhism). Among these tenets, the most reasonable is the first, that is, they believe that even if it is fast, things arise in the first moment, exist in the middle, and finally disintegrate due to the cause of disintegration. Therefore, like the three periods of formation, duration, and destruction of a Kalpa (unit of time), it is also considered to exist from the beginning to the end. The Sautrāntikas (another school of Buddhism) also think so. From '...' to '...' is also the later view, that is, their tenet is that arising itself is the cause of disintegration, so it disintegrates at the same time as it arises, and things do not stay for more than a moment, so there is no moment of existence, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་པ་ཙམ་ལ་བཏགས་པར་འདོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པ་
མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་པའི་ཡང་སྐབས་བྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཐོང་ནས་བདག་ཉིད་རྟག་པར་འཛིན་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་པས། བདག་འཆི་ངེས། འཆི་བ་ཡང་དུས་བཏབ་མེད། 
11-44
འཆི་བ་ལ་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་སྙམ་སྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་འཇིག་པའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་རྟོག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྲིད་
པར་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འཇིག་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ཡིད་མི་རྟོན་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་གསོད་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁམས་རྣམས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་
དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གྲོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བར་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་
པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེས་ཁྱབ་པར་མཐོང་། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་
བ་མི་འདོད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མི་འཚོལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པར་མཐོང་བའོ། །བཞི་པ། སྲིད་པ་ལ་ཐང་ཅིག་བདེ་
བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཡིད་མི་རྟོན་པའོ། །ལྔ་པ། དཔེར་ན་གཤེད་མས་གསོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་སོ། །
11-45
དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་གདུག་པས་གཟུང་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་
སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་ཁོང་དུ་ཚུད་པའོ། །བདུན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲོང་སྟོང་པ་ན་སྐྱེ་བོ་དག་རྒྱུ་བ་མི་གནས་པས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་
མིག་དང་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བདག་དང་བདག་གིར་མེད་པར་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཉེས་དམིགས་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་
ནི། དེས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ན་ཞི་བ་ཚོལ་བའི་བློ་སྐྱེ་ལ། ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
རྟེན་དུ་ལྟ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་བརྒལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ལྟ་བས་ན་ས

【现代汉语翻译】
被认为是仅仅基于前后瞬间的联系而命名的。因此，应在适当的时候将毁灭、无常，以及瞬间毁灭作为无常的特征。如此一来，认识到一切有为法皆会毁灭，就不会再执着于常恒不变的‘我’。因此，我必定会死，而且死亡没有 निश्चित समय (藏文：དུས་བཏབ་མེད།，梵文天城体：अनिश्चित समय，梵文罗马拟音：anिश्चित samaya，汉语字面意思：不确定的时间)。
11-44
思考没有任何非佛法的事物能够帮助避免死亡。这就是修习毁灭的过患。第三，认识到一切有为法皆是痛苦的，不希望哪怕 एक क्षण (藏文：སྐད་ཅིག་，梵文天城体：एक क्षण，梵文罗马拟音：eka kṣaṇa，汉语字面意思：一瞬间)存在于轮回之中，总是看到它们的毁灭，总是感到不可靠，将蕴理解为杀戮者，将界理解为毒蛇，将处理解为空虚的村庄。首先，认识到一切有漏法皆是苦苦、坏苦和行苦。第二，总是看到三界与烦恼相伴随并被其遍布。看到其中生老病死等痛苦的生起，因此不希望在其中 जन्म (藏文：སྐྱེ་，梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：出生)，也不寻求 जन्म (藏文：སྐྱེ་，梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：出生)。第三，看到存在充满了痛苦，是烦恼生起的地方。第四，因为存在中 क्षणिक (藏文：ཐང་ཅིག་，梵文天城体：क्षणिक，梵文罗马拟音：kṣaṇika，汉语字面意思：短暂的)的快乐最终也伴随着痛苦，所以总是感到不可靠。第五，例如，就像刽子手杀戮并带来痛苦一样，如果执着于蕴为‘我’，也会看到生老病死的痛苦生起。
11-45
第六，就像被毒蛇抓住会带来痛苦和烦恼一样，通过依赖眼等界，并缘于色等界，会理解到贪欲和嗔恨等烦恼的生起。第七，就像空虚的村庄里人们来来往往，没有 स्थायी (藏文：གནས་，梵文天城体：स्थायी，梵文罗马拟音：sthāyī，汉语字面意思：永久的)居民一样，十二处也仅仅是眼和色等，认识到没有‘我’和‘我的’。如此一来，看到轮回充满了过患，这就是修习痛苦的过患。第四，如果因此厌倦了轮回，就会生起寻求寂静的心。寂静就是涅槃，视涅槃为一切解脱 आनंद (藏文：བདེ་བ་，梵文天城体：आनंद，梵文罗马拟音：ānanda，汉语字面意思：快乐)的基础，因此将涅槃视为归宿。并且，视其为超越轮回并舍弃一切痛苦之处，因此...

【English Translation】
It is considered to be named based solely on the connection between successive moments. Therefore, one should, when appropriate, establish destruction, impermanence, and momentary destruction as characteristics of impermanence. In this way, recognizing that all conditioned phenomena are subject to destruction, there will be no clinging to a permanent 'self'. Therefore, I will surely die, and death has no निश्चित समय (藏文：དུས་བཏབ་མེད།，梵文天城体：अनिश्चित समय，梵文罗马拟音：anिश्चित samaya，English literal meaning: uncertain time).
11-44
Contemplating that nothing non-Dharmic can help to avoid death. This is the practice of contemplating the faults of destruction. Third, recognizing that all conditioned phenomena are suffering, not wishing for even एक क्षण (藏文：སྐད་ཅིག་，梵文天城体：एक क्षण，梵文罗马拟音：eka kṣaṇa，English literal meaning: one moment) to exist in samsara, always seeing their destruction, always feeling unreliable, understanding the skandhas as killers, the dhātus as venomous snakes, and the āyatanas as empty villages. First, recognizing that all contaminated phenomena are the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. Second, always seeing the three realms accompanied by and pervaded by afflictions. Seeing the arising of sufferings such as birth, aging, sickness, and death within them, therefore not wishing for जन्म (藏文：སྐྱེ་，梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，English literal meaning: birth) in them, nor seeking जन्म (藏文：སྐྱེ་，梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，English literal meaning: birth). Third, seeing that existence is filled with the suffering of suffering and is the place where afflictions arise. Fourth, because even क्षणिक (藏文：ཐང་ཅིག་，梵文天城体：क्षणिक，梵文罗马拟音：kṣaṇika，English literal meaning: momentary) pleasures in existence are ultimately accompanied by suffering, one always feels unreliable. Fifth, for example, just as an executioner kills and brings suffering, if one clings to the skandhas as 'self', one will also see the suffering of birth, aging, sickness, and death arise.
11-45
Sixth, just as being seized by a venomous snake brings suffering and affliction, by relying on the dhātus such as the eye and focusing on the dhātus such as form, one will understand the arising of afflictions such as desire and hatred. Seventh, just as in an empty village people come and go, with no स्थायी (藏文：གནས་，梵文天城体：स्थायी，梵文罗马拟音：sthāyī，English literal meaning: permanent) residents, the twelve āyatanas are also merely eye and form, etc., recognizing that there is no 'self' and 'mine'. In this way, seeing that samsara is filled with faults, this is the practice of contemplating the faults of suffering. Fourth, if one is therefore weary of samsara, the mind of seeking peace will arise. Peace is nirvana, viewing nirvana as the basis of all liberating आनंद (藏文：བདེ་བ་，梵文天城体：आनंद，梵文罗马拟音：ānanda，English literal meaning: happiness), therefore regarding nirvana as a refuge. And, viewing it as a place that transcends samsara and abandons all suffering, therefore...

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱབས་སུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཐར་
པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ་སྟེ། དེས་དམན་པའི་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་ན་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་མི་མཐོང་ཀ་མེད་སྙམ་དགོངས་ཏེ་འདི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པའི་གཞུང་གིས་ཞར་ལ་བསྟན་ནོ།། །།
11-46
༈ སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ།
གསུམ་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱུང་བསླབ་པ་གསུམ་སྤྱོད་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པས་ལྷག་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ནི། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
བསླབ་པ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཐོང་
བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་བའི་བར་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་
བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དག་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་སྟེ། འདིར་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་དང་པོར་བརྟེན་ན་དང་པོ་ཁོ་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། 
11-47
བསམ་གཏན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ནོ། །དོན་མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དགུ་མངོན་ཤེས་
དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བར་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་གཟུང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱི་དོན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དོན་དང་། བྱ་བ་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ།
ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ཤེས་བྱའི་དངོས་
པོ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་འ

【现代汉语翻译】
皈依的认知。这是思念解脱的利益，它使人发起追求低劣的声闻或独觉菩提之心。如果看到轮回的过患，自然会想到解脱的利益，因此，这段经文通过修习过患的方式顺便指出了这一点。
进入三种学处，即进入增上戒学。
第三，进入三种学处的修行，分为总说和广说两部分。首先是总说：‘决意出离修三学。’决意出离即是涅槃，为了涅槃，所以用‘增上’一词来表示。三种学处是：以增上心为主的戒律学处是增上戒学；以增上慧为主的心之等持是增上心学；以断除烦恼为主的智慧和见解是增上慧学。那么，什么是增上戒学呢？从正确受持戒律开始，直到圆满戒蕴之间所说的内容。什么是增上心学呢？远离欲望，远离不善法，具有寻伺，安住于由远离所生的喜乐之初禅，这样修习并安住于四禅之间。这里，如果最初依赖于禅定，那么只会证悟并进入最初的禅定是真实的且无过失的境界。如果不是所有禅定中的所有，那么就不是，因此以禅定为主来展示增上心学。最后是达到究竟的九次第定，以及神通和神变之间所说的内容。什么是增上慧学呢？是对四圣谛如实了知的智慧。为什么只取三种学处呢？因为是等持的处所，是智慧的所依，是行为完成的缘故。其中，首先是戒律，安住于戒律才能触及心一境性的等持。其次是心学，因为心平等安住，以一境性的正念能够如实地见到所知之物的智慧。

【English Translation】
The recognition of taking refuge. This is contemplating the benefits of liberation, which causes one to generate the mind to seek the inferior Shravaka or Pratyekabuddha Bodhi. If one sees the faults of Samsara, one will naturally think of the benefits of liberation, therefore, this text points this out incidentally through the method of practicing contemplating faults.
Entering the three trainings, that is, entering the higher training in moral discipline.
Third, entering the practice of the three trainings, divided into two parts: a summary and a detailed explanation. First is the summary: 'Resolve to renounce and practice the three trainings.' Resolving to renounce is Nirvana, and for the sake of Nirvana, the word 'higher' is used to indicate it. The three trainings are: the training in moral discipline that is primarily based on higher intention is the higher training in moral discipline; the Samadhi of mind that is primarily based on higher wisdom is the higher training in mind; the wisdom and insight that are primarily based on abandoning afflictions are the higher training in wisdom. So, what is the higher training in moral discipline? It is what is said from correctly taking the precepts to the complete perfection of the aggregate of moral discipline. What is the higher training in mind? It is dwelling in the first Dhyana, which is separated from desires, separated from unwholesome dharmas, possessing investigation and analysis, and possessing the joy and happiness born of separation, thus practicing and dwelling between the four Dhyanas. Here, if one initially relies on Dhyana, then one will only realize and enter the state where the initial Dhyana is true and without fault. If it is not all of all the Dhyanas, then it is not, therefore the higher training in mind is shown primarily based on Dhyana. Finally, it is what is said between the nine successive abidings that reach the ultimate meaning, and the superknowledges and magical powers. What is the higher training in wisdom? It is the wisdom that knows the four noble truths as they truly are. Why only take the three trainings? Because it is the place of Samadhi, the basis of wisdom, and the reason for the completion of actions. Among them, first is moral discipline, abiding in moral discipline can touch the Samadhi of one-pointedness of mind. Second is the training in mind, because the mind is equally abiding, with one-pointed mindfulness, one can truly see the wisdom of the objects of knowledge.

--------------------------------------------------------------------------------

ཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་
ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དེ་ནི་བྱ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
11-48
དེ་དག་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །འགྱོད་པ་མེད་པས་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། བདེ་
བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་སྐྱོ་
བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ན་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས། དེ་ལྟར་
ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ནི་མཆིས་ན། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གཞི་མཐོང་བ་བསམ་
གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པ་དེའི་འོག་ཏུ་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་
པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བར་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དེས་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོད་ལ་ལྷག་མ་གཉིས་མེད་པ་ཡོད། 
11-49
དང་པོ་གཉིས་ཡོད་ལ་ཕྱི་མ་མེད་པ་ཡོད། ཕྱི་མ་གཉིས་ཡོད་ལ་སྔ་མ་མེད་པ་མི་སྲིད་དོ། ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་
ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་
པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་གསོལ་བ་དང་། གཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་
དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་
པ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོ

【现代汉语翻译】
为了进入（正道）。第三是增上慧学，即通过智慧的证见和极度的清净，来现前断除烦恼。这实际上是完成了自利，因为断除烦恼是最高的行为，因为在此之上没有其他的行为了。
11-48
这些次第的确定性在于，戒律的清净能带来无悔。无悔带来喜悦，极度的喜悦，以及极度的轻安和快乐。有了快乐，心就能平静下来。心平静下来，就能如实地见到真相。如实地见到真相，就会感到厌离。感到厌离，就会脱离贪欲。脱离贪欲，就能获得解脱。获得解脱，就能无取而般涅槃。因此，如果增上心学能够生起增上慧学，那么增上慧学是否也能生起增上心学呢？答案是肯定的。对于那些尚未获得根本定的圣声闻，为了断除通过修习所应断除的烦恼，他们会精进努力，修习正念等觉支，乃至修习舍等觉支。因此，修习这些觉支的智慧之学能够生起心学。所以，存在有戒律之学而没有其余二者的情况。
11-49
也存在有前两者而没有后者的情况。但不可能存在有后两者而没有前者的情况。第二，详细解释。详细解释增上戒学、增上定学和增上慧学。首先，增上戒学是基于对善法的渴望，而出家，受持戒律，守护根门，知量饮食，不于初夜和后夜睡眠，精进不懈，以及正知而行。首先，出家是指从在家到无家，在善说之法和律中，通过请求和羯磨受具足戒，完全受持沙门的戒律。第二，戒律的守护包含六支，即出家者安住于具足戒律，守护别解脱戒。

【English Translation】
For the sake of entering (the right path). The third is the training in higher wisdom, which is to directly abandon afflictions through the vision of wisdom and extreme purity. This actually completes self-benefit, because abandoning afflictions is the highest action, because there is no other action above it.
11-48
The certainty of these sequences lies in the fact that the purity of discipline brings about no regret. No regret brings joy, extreme joy, and extreme pliancy and happiness. With happiness, the mind can be calmed. When the mind is calmed, one can see the truth as it is. Seeing the truth as it is, one will feel revulsion. Feeling revulsion, one will be free from desire. Being free from desire, one can attain liberation. Attaining liberation, one can pass into nirvana without grasping. Therefore, if the training in higher mind can give rise to the training in higher wisdom, can the training in higher wisdom also give rise to the training in higher mind? The answer is yes. For those noble hearers who have not yet attained the fundamental dhyana, in order to abandon the afflictions that should be abandoned through cultivation, they will strive diligently, cultivating mindfulness as a limb of enlightenment, up to cultivating equanimity as a limb of enlightenment. Therefore, the training in wisdom that cultivates these limbs of enlightenment can give rise to the training in mind. So, there exists the case where there is the training in discipline but not the other two.
11-49
There also exists the case where there are the former two but not the latter. But it is impossible for there to be the latter two without the former. Second, detailed explanation. Detailed explanation of the training in higher discipline, the training in higher concentration, and the training in higher wisdom. First, the training in higher discipline is based on the desire for virtuous dharmas, to go forth from home, to uphold the precepts, to guard the senses, to know the measure of food, not to sleep in the early and late parts of the night, to be constantly diligent, and to act with mindfulness. First, going forth from home means going from home to homelessness, in the well-spoken Dharma and Vinaya, through request and karma, to fully receive the ordination, to fully uphold the discipline of a śrāmaṇa. Second, the guarding of the precepts contains six branches, namely, the renunciate abides in possessing discipline, guarding the Prātimokṣa.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པས་བསྡམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། 
11-50
བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་དག་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་དང་། ངག་གིས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་
པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ། སྡེ་ཚན་བདུན་པོ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་འདིར་དགེ་སློང་ངོ་། །གསུམ་
པ་སྤྱོད་ལམ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་འདུལ་
བ་དང་མི་འགལ་བ་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་ནི་གང་དུ་འཆག་པར་བྱ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འཆག་པར་བྱེད་པ་དེར། འཇིག་རྟེན་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང་།
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་ཅིང་འཇུངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འཆག་
པར་བྱེད་དོ། །འཆག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བགོ་བ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཆུ་བཏུང་བ་དང་། 
11-51
སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང་། གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་ཞིང་བཞག་པ་དང་། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། མལ་དང་སྟན་བཤམ་པ་དང་། དེ་དག་ཉིད་བསྡུ་
བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་། ཅུང་ཟད་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། གང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བ་
དེར། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དམ་པ་
རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང་། ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ཁ་འདོན་བྱ་བ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་
འདུད་པ་དང་། ལྡང་བའི་ལས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ནད་གཡོག་བྱ་བ་དང་། འདུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ལུང་འབོགས་པ་དང་། རབ་
ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་ཤིང་ལེ་ལོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། 
1

【现代汉语翻译】
以母亲般的慈爱约束自己，仪轨圆满，行持圆满，对于极微小的过失也心怀畏惧，
如理受持并修学一切学处。首先，对于如何受持的学处，要做到身业不退转，语业不退转，并且守护而不令其衰损，做到无有瑕疵。其次，七类别解脱律仪称为别解脱戒。其中，这里指的是比丘。第三，依止于行仪、突发事件和善法方面的行为，要与世间相合，不与世间相违背，与律相应，不与律相违背，且具足仪轨。行仪是指在何处行走以及如何行走，不应受到世间之人、已证悟者和圣者的呵责，不应受到与法相应者、持律者和学律者的呵责和吝惜。应当如此行走。正如行走一样，站立、坐卧也应如是了知。突发事件是指穿法衣、大小便、饮水、
嚼齿木、进入村落、乞食、饮食、清洗并放置钵、洗脚、铺设床和坐垫，以及收起它们，还有钵的事务、法衣的事务，以及与之相似的任何事物。对于这些，也应了知在何处行事、如何行事才是合理的，才不会与世间人争论和被呵责，才不会被持律者和学律者呵责，才不会被圣者、已证悟者和与法相应者呵责。善法方面的行为包括：念诵、顶礼上师、起立侍奉，同样地，以慈爱之心互相照顾，护理病人，布施僧团，背诵经文，精勤修习，请问，听法，对于与自己同梵行且精通而不懒惰者，要以身供养，以及引导他人行持善法。

【English Translation】
Restraining oneself with motherly love, with perfect rituals, with perfect conduct, and fearing even the slightest fault,
Properly taking and studying all the bases of training. First, regarding how the bases of training are taken, one should ensure that bodily actions do not regress, speech actions do not regress, and that they are protected without diminishing, and made without fault. Second, the seven categories of precepts are called individual liberation vows (Pratimoksha). Here, it refers to a Bhikshu (monk). Third, relying on conduct, immediate actions, and engagement in virtuous activities, one should be in harmony with the world, not conflicting with the world, in accordance with the Vinaya (monastic discipline), not conflicting with the Vinaya, and possessing proper rituals. Conduct refers to where one walks and how one walks, so that one is not criticized by worldly people, those who have attained realization, and noble beings, and not criticized or begrudged by those who are in accordance with the Dharma, those who uphold the Vinaya, and those who study the Vinaya. One should walk in this way. Just as with walking, standing, sitting, and lying down should also be understood. Immediate actions refer to wearing robes, defecating, urinating, drinking water,
Chewing toothpicks, entering villages, begging for alms, eating, washing and placing the bowl, washing feet, spreading out the bed and cushions, and collecting them, as well as the affairs of the bowl, the affairs of the robes, and anything similar to these. Regarding these, one should also know where to act and how to act in a way that is reasonable, so that one does not argue with or is criticized by worldly people, is not criticized by those who uphold the Vinaya and those who study the Vinaya, and is not criticized by noble beings, those who have attained realization, and those who are in accordance with the Dharma. Engagement in virtuous activities includes: recitation, prostrating to the Lamas (teachers), rising to serve, similarly, caring for the sick with loving-kindness, giving to the Sangha (community), reciting scriptures, diligently practicing, inquiring, listening to the Dharma, offering bodily service to those who share the same pure conduct (Brahmacharya), who are skilled and not lazy, and guiding others to engage in virtuous activities.

--------------------------------------------------------------------------------

1-52
ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འཆའ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཅི་རིགས་
སུ་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེར། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནས་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ། མི་རྩོད་ཅིང་སྨད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ། དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་
ཡིན་པ་ལྔ་སྟེ། བཤན་པའི་གནས་དང་། སྨད་འཚོང་མའི། ཆང་འཚོང་མའི། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་ནས་སྤྱོད་
ཡུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གཞན་དག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེར་ཡང་དུས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྔ་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དེ་ལས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ལྡང་བར་འགྱུར་
བས་དེའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་འདིའི་རྒྱུས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་
མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའམ། ངན་སོང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ། བདག་ལ་བདག་ཉིད་དམ་སྟོན་པའམ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་བའམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་བའམ། 
11-53
ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བདག་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ངན་པ་གྲགས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། དེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་
བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་། དེས་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་བ་དེ་དག་ལ་བསམ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱ་ལ་རྒྱ་ལམ་ན་བརྗེད་ངེས་
པས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་ཅིང་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ། སྔོན་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གསོལ་
བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ། བསླབ་པའི་གཞི་ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྷག་མ་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཉིས་བརྒྱ་
ལྔ་བཅུ་པོ་དག་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ནམ་གཏམ་འདྲེས་པ་འམ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་འམ། སྨོས་འདྲིན་ནམ། གྲོགས་བཤེས་དག་ལས་ཐོས་
ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་དུས་དེ་ཕྱིན་ཆད་བསླབ་གཞི་རྣམས་ལ་མཁས་པར་སློབ་ལ། མཁས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་ཅི་འབྱུང་སྟེ། 
11-54
རྒྱ་ལ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསླབ་གཞི་རྣམས་ལ་མི་མཁས་ཤིང་བློ་བྱང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ

【现代汉语翻译】
讲法，内心如实安住，进入，结跏趺坐，安住，以及其他与此相似的法，所有这些应如何做，如何行持？在世间人与持法者之间，不争论，不被指责，就这样去做。第四，比丘不应前往的五个地方是：屠夫的住所、妓院、酒馆、王宫、贱民的家。如来呵斥这些地方，认为不应前往。应舍弃这些地方，前往其他无过失的处所，并且在那里也要按时行事。第五，如果犯戒，能以微小的努力改正，因此称为极微细的罪过。如果我犯了戒，就无法获得未获得的，无法证悟未证悟的，无法显现未显现的，或者会堕入恶道，或者会被自己、导师或诸天呵斥，或者会被梵行者、智者以法性呵斥，
或者在各方各处，我会被恶名所累，成为恶名远扬之人，这样不好。想到这些，对于那些会导致今生来世不悦的法，心怀恐惧。因此，即使为了保命，也不会故意违犯这些微小的学处。如果在旷野或道路上因遗忘而犯戒，也要尽快如法忏悔。第六，当初受具足戒时，通过羯磨和四次白，已经如实领受了别解脱戒。有些学处是自然而知的，而其他的学处，即别解脱经中所说的二百五十条戒，也要在半月半月诵戒时，从亲教师、轨范师、传话者、来访者、询问者或道友那里听闻，并承诺全部学习。从那时起，就要精通这些学处，如果精通之后还犯戒，
也要如法忏悔。如果对比丘戒不精通，智慧不敏锐，那么...

【English Translation】
Teaching the Dharma, abiding correctly within, entering, assuming the lotus position, dwelling, and whatever other Dharma is similar to these—how to do all these things, how to conduct oneself? Among the worlds, up to those who uphold the Dharma, one should act in such a way as not to quarrel or be blamed. Fourth, the five places a bhikshu should not frequent are: the butcher's place, the prostitute's, the tavern, the royal palace, and the outcaste's home. These are condemned by the Tathagata as places not to be frequented. Having abandoned these, one should frequent other faultless places, and even there, one should act in due time. Fifth, if a transgression occurs, one can rise from it with minimal effort; therefore, it is called the slightest fault. If I commit a transgression, I will have no chance to gain what has not been gained, to realize what has not been realized, to manifest what has not been manifested, or I will be close to going to a bad rebirth, or I will be blamed by myself, the teacher, or the gods, or I will be blamed by those who live in pure conduct, the wise, according to the Dharma,
or in all directions, I will be known as a wicked person, becoming infamous—this is not good. Thinking thus, one should regard with fear those Dharmas that lead to displeasure in this life and the next. Therefore, even for the sake of one's life, one should not deliberately commit transgressions of these minor precepts. If, in the wilderness or on the road, a transgression occurs due to forgetfulness, one should quickly confess and restore it according to the Dharma. Sixth, when one initially takes the Pratimoksha vows, having been fully ordained through the karma and four announcements, some precepts are known by nature, while others, the remaining precepts—the two hundred and fifty mentioned in the Pratimoksha Sutra—should be learned from the preceptor, the teacher, the messenger, the visitor, the inquirer, or friends when the Pratimoksha Sutra is recited every half month, and one should vow to learn all of them. From that time forward, one should become skilled in these precepts, and if, having become skilled, a transgression occurs,
one should still confess and restore it according to the Dharma. If one is not skilled in the precepts and one's intelligence is not sharp, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་ནི་མཁན་པོ་སོགས་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་དེ་དག་
ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་མཁས་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་
པར་སློབ་པར་བྱེད་ཅིང་། བླ་མ་དང་བླ་མ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བསྟན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གསུམ་
དུ་འདུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཞིས་ཡོན་ཏན་
གྱི་མཚན་ཉིད་དེའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་སྤེལ་བར་འགྱུར་པ་དང་། ལྷག་པར་དད་
པར་བྱེད། ཡིད་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། མི་སྙན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་པས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཐོབ་བོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། 
11-55
བསླབ་གཞི་ལ་ཡང་དག་པར་སློབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་བསྔགས་
པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་དང་། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་
པ་དང་། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་དེས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ། གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་
བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། མིག་གི་དབང་པོ་ཡང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་།
དེ་བཞིན་རྣ་བས་སྒྲ། སྣས་དྲི། ལྕེས་རོ། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ལའང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ་ནི། ཐོས་པ་གཟུང་བ་དང་། བསམ་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་
པར་གྱུར་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་དབང་གིས་དྲན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་དུས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། 
11-56
གོམས་པར་བྱེད། སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་གཏོང་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་ནི། དྲན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ལ་འགྲུས་པར་བྱེད་པ་ནི་གུས་སྦྱོར་རོ། །དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་

【现代汉语翻译】
那些‘དག་’指的是堪布（Khenpo，经教师）等先前指示的地点。
精通分别解释者能正确领受。精通分别解释者正确领受后，会如实教导，不增不减。
对于上师和类似上师者所教导的学处，能完整地掌握其意义和词句，不颠倒。
这些可归纳为三点：安住于具足戒律，是不浪费的特征；以别解脱戒约束，是自性的特征；具足圆满的仪轨等四事，是功德的特征。
仪轨和行持圆满，若为他人所见，能使未信者生信，已信者增长信心，更加信奉。
不扰乱他人心意，不说不悦耳之语，因此获得由他人而来的功德和赞扬。
因畏惧罪过，并正确学习学处，故不堕恶趣，得生善道，有获得未得之物的机会，这是由自身而来的值得赞扬的功德。
根律仪是戒律的约束。依靠根律仪，能守护正念，恒常精进于正念，以正念守护心意，并安住于平等状态。因此，当眼睛看到事物时，不执取相，不执取显现。
为了防护从根本处，因其心念而产生的罪恶和不善之法，而努力修行，守护眼根。眼根也修持约束，同样，耳朵听声音，鼻子嗅气味，舌头尝味道，身体接触触觉，意根对法也是如此。
如何守护正念呢？通过听闻、思维和反复禅修，由听闻、思维、禅修的力量获得的正念，为了不忘失、不衰退、不浪费，而在适当的时候修习听闻、思维、禅修。
习惯成自然，不会放松或放弃修习。恒常精进于正念，持续不断地专注于正念，这被称为‘恒常修习’。努力于此，是‘恭敬修习’。两者结合称为‘恒常精进’。这也即是守护正念。

【English Translation】
Those ‘དག་’ refer to the places previously indicated, such as Khenpo (经教师, teacher of scriptures).
Those skilled in detailed explanations can properly receive. Having properly received, those skilled in detailed explanations will teach without adding or subtracting, just as it was shown.
Regarding the training grounds taught by the lama and those like the lama, they fully grasp the meaning and words without distortion.
These can be summarized into three points: abiding in moral conduct is the characteristic of not wasting; being bound by the Pratimoksha vows is the characteristic of self-nature; possessing complete rituals, etc., is the characteristic of merit.
Complete rituals and conduct, if seen by others, can cause the non-believers to develop faith, and the believers to increase their faith, and become more devoted.
Not disturbing the minds of others, not speaking unpleasant words, thus obtaining merit and praise from others.
Fearing faults and properly learning the training grounds, one will not fall into the lower realms but will be born in the good realms, having the opportunity to obtain what has not been obtained. This is the commendable merit that comes from oneself.
Sense restraint is the restraint of moral conduct. Relying on this, one can guard mindfulness, constantly strive in mindfulness, guard the mind with mindfulness, and abide in a state of equanimity. Therefore, when the eye sees an object, it does not grasp at the sign, nor does it grasp at the manifestation.
In order to protect against the sinful and unwholesome dharmas that arise from the root, due to its mind, one strives to practice and guard the eye faculty. The eye faculty also practices restraint, and similarly, the ear hears sounds, the nose smells odors, the tongue tastes flavors, the body touches sensations, and the mind is the same with dharmas.
How does one guard mindfulness? Through hearing, thinking, and repeatedly meditating, the mindfulness obtained through the power of hearing, thinking, and meditating, in order not to forget, not to decline, and not to waste, one applies oneself to hearing, thinking, and meditating at the appropriate times.
Becoming accustomed to it, one will not relax or abandon the practice. Constantly striving in mindfulness, continuously focusing on mindfulness, this is called ‘constant practice’. Striving in this is ‘reverent practice’. The combination of the two is called ‘constant striving’. This is also guarding mindfulness.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྲུངས་པས་དྲན་པ་མི་བརྗེད་ལ། རྟག་འགྲུས་ཀྱིས་དྲན་པ་དེ་སྟོབས་དང་
ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡང་། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ནི་ཉན་ས་ལས། མིག་དང་
གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་དེ་ལ་ཡང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡོད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་དེས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡུག་པ་དག་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད། མི་སྡུག་པ་དག་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་པས་ན། དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཡིད་དེ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བར་བྱེད་དོ། །
11-57
དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་སོགས་ཀྱང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པའི་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེས་
ཚུལ་བཞིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཡིད་དེ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་ནས། དགེ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །
ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ལ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་
ཕྱིར་མ་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་རྙིང་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་།
གསར་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་
ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། 
11-58
ཡོངས་སུ་འཇུ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། ཕྱི་མའང་། སྒྲུབ་པ། སྲུང་བ། མཛད་པ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ། ངོམས་མི་ཤེས་པ། རང་དབང་མེད་པ། ཉེས་པར་སྤྱད་
པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉི་མ་ནུ

【现代汉语翻译】
守护正念使人不忘失，持续精进使正念具有力量。具有力量的含义是：能够制伏六处（gzugs sogs skye mched drug），并具有威力。以正念守护内心，如《念住经》所说：‘以眼和色为缘，生起眼识；眼识之后，生起分别的意识；对于这个意识，存在不如理作意和烦恼生起。这个分别的意识，对于可爱的色相则生起贪恋，对于不可爱的色相则生起嗔恨。因此，要以正念来控制，无论如何也不让烦恼生起，要从不如理作意和烦恼生起中守护内心。’
同样，对于耳等根门也是如此宣说的。安住于平等状态，所谓的‘平等状态’，是指善或不记的舍受。通过这种舍受，如理作意，从烦恼生起中守护内心，并安住于善或不记的舍受中。
什么是饮食知量？在此，有些人如理观察后才进食，不是为了嬉戏，不是为了肥胖，不是为了装饰，不是为了美观，而是为了维持身体，消除饥饿，有助于梵行，舍弃旧的感受，不生起新的感受，为了滋养自身，获得力量和安乐，没有过失，安住在快乐之中。如理观察和了知的含义是，以智慧如实地见到食物的过患，从而厌离并食用。过患也来自于完全享用，来自于完全消化，来自于完全寻求。此外，还有修行、守护、造作、完全衰损、不知满足、不自在、错误使用等过患。什么是夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而精进？太阳落山……

【English Translation】
Guarding mindfulness prevents forgetting, and constant diligence makes that mindfulness powerful. The meaning of 'powerful' is: being able to subdue the six sense sources (gzugs sogs skye mched drug) and having power. Guarding the mind with mindfulness is as stated in the *Satipatthana Sutta*: 'Dependent on the eye and form, eye consciousness arises; following eye consciousness, the consciousness of discrimination arises; and for that consciousness, there exists improper attention and the arising of afflictions. That consciousness of discrimination becomes attached to attractive forms and becomes angry with unattractive forms. Therefore, one should control it with mindfulness, and in any case, not allow afflictions to arise, and guard the mind from improper attention and the arising of afflictions.'
Similarly, it is taught that the same applies to the ear and other sense faculties. Abiding in a state of equanimity, the so-called 'state of equanimity' refers to neutral feeling that is either virtuous or unspecified. Through this neutral feeling, one attends properly, guards the mind from the arising of afflictions, and abides in neutral feeling that is either virtuous or unspecified.
What is knowing the right amount of food? Here, some people examine carefully before eating, not for playfulness, not for obesity, not for adornment, not for beautification, but to maintain the body, eliminate hunger, benefit the holy life, abandon old feelings, prevent new feelings from arising, to nourish oneself, gain strength and happiness, be without fault, and abide in happiness. The meaning of examining and knowing is to truly see the faults of the food with wisdom, thereby becoming disgusted and eating. The faults also come from fully enjoying, from fully digesting, and from fully seeking. Furthermore, there are faults such as practicing, guarding, creating, completely decaying, not knowing satisfaction, being unfree, and arising from improper use. What is striving without sleeping in the upper and lower parts of the night? The sun sets...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པའི་དུས་ནས་གཟུང་སྟེ་ནམ་སྟོད་ཀྱི་ཆ་མེལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་ལྷག་
ཙམ་གྱི་བར་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དོ། །ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆ། མེལ་ཚེ་ཐུན་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་ཆ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་དོ། །མི་ཉལ་བར་བརྩོན་པ་ནི། ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང་
འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་
ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས་
རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཏེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་། ལྡང་བ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་མཐའ་མ་ལ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
11-59
འཆག་པ་ཞེས་པ་ནི། འཆག་ས་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ཞེང་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བར་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སོ། །འདུག་པ་ནི་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་འམ།
རྩ་གཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་སྟེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བཞག་པའོ། ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལ་ལར་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་
དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་དང་། ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། ཟོས་པ་དང་། འཐུངས་པ་དང་། འཆོས་
པ་དང་། མྱངས་པ་དང་། སོང་བ་དང་། སྡོད་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། མི་ཉལ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམས་པ་བསང་བ། ལས་གང་རྩོམ་ཡང་ལས་དེ་
ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པ་ལས། དེ་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་བག་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྤྱོད་དེ། དེས་ཚེ་འདི་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
མེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། 
11-60
མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འམ་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ། དང་པོར་
ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ།

【现代汉语翻译】
从父亲的时代开始，直到黎明时分大约一个梅尔策屯（时间单位）多一点的时间是夜晚的上半部分。黎明时分大约一个梅尔策屯多一点的时间是夜晚的下半部分。不睡觉而精进修行，是为了从白天行走和坐卧等所遮蔽的法中清净自心。同样，在夜晚的第一个时段，也通过行走和坐卧等来清净被遮蔽的法，清净之后，从精舍出来，在精舍外面洗脚，然后进入精舍，向右侧卧倒，双脚叠放，心中想着光明之想、忆念、正知和仅仅是起身的想法而入睡。在夜晚的最后一个时段，也要迅速醒来，通过行走和坐卧等来清净被遮蔽的法。
行走指的是在长而不太宽阔的地面上来回走动的身体行为。坐卧指的是坐在床或小床上，或者在草垫上结跏趺坐，身体正直，保持忆念。什么是正知而行呢？有时在行走和返回时保持正知，稍微观看和详细观看，收缩和伸展，穿着僧裙和袈裟，拿着钵，吃、喝、咀嚼、品尝，行走、站立、坐卧、睡觉、不睡觉，说话、不说话，驱散睡意。无论做什么，都对所做之事保持忆念和谨慎，以忆念和谨慎来行事。这样，此生就不会有罪过、堕落、后悔、遗憾和悲伤，来世也不会有罪过，身体坏死之后也不会堕入恶趣和恶道，不会转生到地狱众生之中，
并且能够获得未曾获得的功德，成为积聚的因或方法。因此，这六支戒律被称为戒律之聚或戒律之蕴。首先，从正确受持戒律开始。

【English Translation】
From the time of fatherhood, until a little more than one meltse thun (unit of time) at dawn is the upper part of the night. A little more than one meltse thun at dawn is the lower part of the night. To strive without sleeping is to purify the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting during the day. Similarly, in the first part of the night, one also purifies the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting. After purifying, one comes out of the monastery, washes one's feet outside the monastery, and then enters, lying down on the right side, placing one foot on top of the other, keeping in mind the perception of light, mindfulness, awareness, and only the thought of getting up. In the last part of the night, one should also wake up quickly and purify the mind from the dharmas that are obscured by walking and sitting.
Walking refers to the physical act of going back and forth on a long and not very wide piece of ground. Sitting refers to sitting cross-legged on a bed or a small bed, or on a grass mat, keeping the body upright and maintaining mindfulness. What is acting with awareness? Sometimes one acts with awareness when walking and returning, looking slightly and looking in detail, contracting and stretching, wearing the monastic skirt and robe, holding the bowl, eating, drinking, chewing, tasting, walking, standing, sitting, sleeping, not sleeping, speaking, not speaking, dispelling drowsiness. Whatever one does, one keeps mindfulness and caution in what one does, and acts with mindfulness and caution. In this way, in this life, there will be no transgression, no fall, no regret, no remorse, and no grief, and in the next life, there will be no transgression, and after the body is destroyed and dies, one will not fall into evil destinies and evil paths, and will not be born among hell beings,
and one will be able to obtain what has not been obtained, becoming the cause or method of accumulation. Therefore, these six-limbed precepts are called the accumulation of precepts or the aggregate of precepts. First, starting from properly taking the precepts.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཐ་མ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཉམས་པ་དང་གོད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་པ་དང་གོད་པ་
མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་གནས་པ་
ནི། མཛོད་ལས་ཚུལ་གནས་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྔོན་དུ་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་
ལས།
༈ སྔོན་དུ་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ།
དང་པོ་ནི། ཉན་ས་ལས། དེ་བཞིན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །དམ་ཆོས་ཉན་དང་སེམས་པ་དང་། །བར་ཆད་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་རྒྱན་ནི་མཐའ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་འམ། དེའི་སློབ་མ་འམ། གཞན་འདུལ་བ་ནས་གནས་སུ་འོས་པར་གསུངས་པ་བརྟན་མཁས་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དམ་པ་རྣམས་དང་། 
11-61
ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་དག་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཉན་ཐོས་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་དང་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ཡང་དག་པར་བཤད་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། གསུང་རབས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མདོའི་སྡེ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་། ཆེད་དུ་
བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང་། སྐྱེས་པ་རབ་ཀྱི་སྡེ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང་།
གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་དག་གོ །དེ་ལས་གླེང་གཞི་ནི། འདུལ་བ། གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྡེ་ནི་མངོན་པ། གཞན་རྣམས་མདོ་སྡེའོ། །ཉན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཡང་དག་པར་མནོས་
ཏེ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་འམ། མདོ་སྡེ་འམ། མ་མོ་འཛིན་པ་འམ། གཉིས་སམ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་འཛིན་པ་གཉིས་སོ། །སེམས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། 
11-62
དེ་ཡང་བགྲང་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པ་དང་། གཞལ་བའི་རྣམ་པས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །རིགས་པ་ཡང་བཞིར་
གསུ

【现代汉语翻译】
直到最终获得解脱的智慧之前，即使是微尘般的戒律也不会损失或损坏。正因为没有损失或损坏，戒律才能达到圆满，成为无漏戒律的特征，这就是所谓的戒律之蕴圆满。安住于这珍贵的戒律之中，如《俱舍论》所说，即是安住于戒律之中。
接下来是增上定学的修习。
第二，详细讲解增上定学的修习，分为两个方面：首先是阅读、听闻和思维；其次是将听闻和思维的精髓应用于禅定。
首先，如何将阅读、听闻和思维应用于修习。
第一点是：如《瑜伽师地论》所说：‘如是善知识，听闻正法与思维，无间断地施舍，苦行是最后。’因此，如来或其弟子，或其他在《律藏》中被认为适合居住之处的人，应具备稳固和智慧两种功德。听闻正法是指：佛陀和佛陀的声闻弟子，以及已证悟者和圣者所开示和讲解的法，这些法被阐明、区分和正确地解释。其中，佛陀的声闻弟子、已证悟者和圣者所开示、讲解、阐明、区分和正确解释的法，是佛陀所说的十二部经，即：契经、应颂、记别、讽颂、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法和论议。其中，《因缘》是《律藏》，《论议》是《阿毗达磨》，其余都是《经藏》。听闻是指从善知识那里正确地接受，无论是持律者、持经者、持论者，还是持二藏或三藏者，都应同时掌握词句和意义。思维是指：如所听闻的法，通过自相和共相的特征进行思维。也就是通过计数的模式来思维诸法，以及通过衡量的模式来衡量功德和过失，从而进行思维。理智也有四种说法。

【English Translation】
Until the ultimate attainment of the wisdom of liberation, not even a particle of discipline is lost or damaged. Because there is no loss or damage, the discipline is perfected and becomes the characteristic of undefiled discipline, which is called the complete aggregate of discipline. Abiding in this precious discipline is, as stated in the Treasury of Knowledge (Abhidharmakosha), abiding in discipline.
Next is the training in higher concentration (adhisamādhi-śikṣā).
Second, the detailed explanation of the training in higher concentration is divided into two aspects: first, reading, listening, and contemplation; and second, applying the essence of listening and contemplation to meditation.
First, how to apply reading, listening, and contemplation to practice.
The first point is: As stated in the *Yoga-bhumi*: 'Likewise, a virtuous friend, listening to the Dharma and contemplating, giving without interruption, asceticism is the last.' Therefore, the Tathagata or his disciples, or others who are deemed suitable to reside in the *Vinaya*, should possess the two qualities of stability and wisdom. Listening to the sacred Dharma refers to the teachings and explanations of the Buddhas and the noble *śrāvakas* (listeners) of the Buddhas, as well as those who have attained enlightenment and the noble beings, which are clarified, distinguished, and correctly explained. Among them, the teachings and explanations of the noble *śrāvakas* of the Buddhas, those who have attained enlightenment, and the noble beings, which are clarified, distinguished, and correctly explained, are the twelve categories of scriptures spoken by the Buddha, namely: *sūtra* (discourses), *geya* (verses), *vyākaraṇa* (predictions), *gāthā* (stanzas), *udāna* (spontaneous utterances), *nidāna* (accounts of origin), *avadāna* (tales of past lives), *itivṛttaka* (stories of events), *jātaka* (birth stories), *vaipulya* (extensive teachings), *adbhuta-dharma* (wondrous teachings), and *upadeśa* (instructions). Among them, *nidāna* is the *Vinaya* (discipline), *upadeśa* is the *Abhidharma* (higher knowledge), and the rest are the *Sūtra* (discourses). Listening refers to correctly receiving from a virtuous friend, whether one is a holder of the *Vinaya*, a holder of the *Sūtra*, a holder of the *Abhidharma*, or a holder of two or three *piṭakas* (baskets), one should grasp both the words and the meaning. Contemplation refers to contemplating the Dharma as it has been heard, through the characteristics of its own nature and its general nature. That is, contemplating the *dharmas* (phenomena) through the mode of counting, and contemplating through the mode of measuring, closely examining the qualities and faults. There are also said to be four kinds of reasoning.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་ཏེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། གདགས་པའི་ལྟོས་པ་གཉིས་
ཀྱི་སྔ་མ་ནི། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་
དག་གི་ཕུང་པོ་སོགས་གདགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོའི་གདགས་པ་དེ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་རང་གི་རྒྱུ་དང་
རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་
ནི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡོད་དམ་མེད། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། 
11-63
ཅི་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་རིགས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གཞལ་བ་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་
རིགས་པས་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལུང་ཚད་མས་གཞལ་བར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཁོ་
ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་རིགས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཏེ་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་སར་ནང་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཕྱི་ལ་བརྟེན་
པ་གཉིས། དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དང་པོ་སྔོན་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕོངས་པ་ལྟ་བུ། ཕྱི་མ་ནི་གྲོགས་ངན་པ་དང་ཡུལ་དྲན་པའི་
རྐྱེན་དག་གོ །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། གང་ཟག་ལ་ལ་ཞིག་ཐར་བར་འགྱུར་བས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དད་པ་
ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ན། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལྡོག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་ན། གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། 
11-64
རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཞིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ལ་གནས་པ་ན་རོའི་ཁྱད་པར་ལ་སེམས་ཆགས་
པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ན། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་སེམས་འཇུག་པ་ནི་
བདུད་ཀྱི་

{
  "translations": [
    "དེ་ལ་རིགས་པ་བཞི་སྟེ། (dele rig pa bzhi ste) 有四种理：缘起之理，作用之理，证成之理，法性之理。",
    "ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་། (ltos pa'i rigs pa dang) 缘起之理，",
    "བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་། (bya ba byed pa'i rigs pa dang) 作用之理，",
    "འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་། ('thad pa sgrub pa'i rigs pa dang) 证成之理，",
    "ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། (chos nyid kyi rigs pa'o) 法性之理。",
    "དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། (dang po la skye ba la ltos pa dang) 第一种是观待生和，",
    "གདགས་པའི་ལྟོས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ནི། (gdags pa'i ltos pa gnyis kyi snga ma ni) 安立之观待，前者是：",
    "རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། (rgyu gang dang rkyen gang dag gis phung po rnams skye ba 'gyur ba'i phung po'i skye ba de ni rgyu dang rkyen de dag la ltos pa yin no) 任何因和缘使蕴产生，蕴的产生依赖于这些因和缘。",
    "མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་དག་གི་ཕུང་པོ་སོགས་གདགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོའི་གདགས་པ་དེ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། (ming tshig yi ge'i tshogs gang dag gi phung po sogs gdags par 'gyur ba'i phung po'i gdags pa de ni ming tshig yi ge'i tshogs de dag la ltos pa yin no) 任何名、句、字的集合使蕴等得以安立，蕴的安立依赖于这些名、句、字的集合。",
    "བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི། (bya ba byed pa'i rigs pa ni) 作用之理是：",
    "ཕུང་པོ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། (phung po rang gi rgyu dang rkyen gyis bskyed pa gang yin pa rnams ni rang gi bya ba byed pa de dang de dag la sbyor bar byed pa ste) 蕴由其自身的因和缘所产生，这些因和缘与它们各自的作用相关联，",
    "མིག་གིས་གཟུགས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ། (mig gis gzugs lta bar byed pa lta bu) 比如眼睛能看东西。",
    "འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ('thad pa sgrub pa'i rigs pa ni tshad ma gsum po 'di lta ste) 证成之理是这三种量：",
    "ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། (yid ches pa'i lung dang) 可信的圣言量，",
    "མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། (mngon sum dang rjes su dpag pa dag gis yongs su tshol bar byed de) 现量和比量，通过这些来完全寻求：",
    "ཅི་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡོད་དམ་མེད། (ci 'di la yid ches pa'i lung yod dam med) 这方面是否有可信的圣言量？",
    "མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། (mngon sum du dmigs sam 'on te ma yin) 是否能被现量所见？",
    "ཅི་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་རིགས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། (ci rjes su dpags nas rigs sam 'on te ma yin zhes yongs su tshol bar byed pa'o) 是否能通过比量来推断？",
    "རྣམ་འགྲེལ་ལས། (rnam 'grel las) 《释量论》中说：",
    "མངོན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གཞལ་བ་དང་། (mngon du gyur pa mngon sum gyi gzhal ba dang) 显而易见的事物通过现量来衡量，",
    "ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པས་དང་། (lkog tu gyur pa dngos po stobs zhugs kyi rigs pas dang) 隐蔽的事物通过事物内在力量的推理来衡量，",
    "ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལུང་ཚད་མས་གཞལ་བར་གསུངས་སོ། (shin tu lkog tu gyur pa ni lung tshad mas gzhal bar gsungs so) 极度隐蔽的事物通过圣言量来衡量。",
    "ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དོ། (chos nyid kyi rigs pa ni de dag gi ngo bo nyid de lta bu yin pas chos nyid do) 法性之理是事物本来的性质，因此是法性。",
    "དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་རིགས་པ་དང་། (de dag kho na yin pa de nyid 'dir rigs pa dang) 它们本身就是理，",
    "སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཏེ་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། (sbyor ba dang thabs te sa'i mtshan nyid sra ba zhes pa lta bu'o) 是结合和方法，比如地的特性是坚硬。",
    "བར་ཆད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། (bar chad med pa gang zhe na) 什么是无间？",
    "ཉན་སར་ནང་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཕྱི་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། (nyan sar nang la brten pa dang phyi la brten pa gnyis) 听闻时有两种障碍：内在的障碍和外在的障碍。",
    "དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། (de las zlog pa ni bar chad med pa'o) 避免这些障碍就是无间。",
    "ཞེས་གསུངས་ལ། (zhes gsungs la) 如是说。",
    "དང་པོ་སྔོན་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕོངས་པ་ལྟ་བུ། (dang po sngon mi dge ba spyad pas 'tsho ba'i rkyen gyis 'phongs pa lta bu) 前者比如过去行不善业，导致生活贫困。",
    "ཕྱི་མ་ནི་གྲོགས་ངན་པ་དང་ཡུལ་དྲན་པའི་རྐྱེན་དག་གོ (phyi ma ni grogs ngan pa dang yul dran pa'i rkyen dag go) 后者是恶友和思念家乡等因缘。",
    "བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། (blo gros mi zad pa'i mdo 'grel las) 《慧藏经》的注释中说：",
    "གང་ཟག་ལ་ལ་ཞིག་ཐར་བར་འགྱུར་བས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ན། (gang zag la la zhig thar bar 'gyur bas mngon par bsdus pa mya ngan las 'das pa dang rjes su mthun pa'i dge ba'i chos la dad pa yang dag par skyes pa na) 如果有人对与解脱和涅槃相顺的善法生起真正的信心，",
    "འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལྡོག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། ('dod pa la chags pa'i dbang du gyur nas ldog pa ni bdud kyi las so) 但由于贪欲的控制而退转，这是魔的事业。",
    "དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་ན། (dbang po'i sgo bsdams te gnas pa na) 当守护根门时，",
    "གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང་། (gang chags par 'gyur ba'i gzugs dang) 如果对容易引起贪恋的色、",
    "སྒྲ་དང་། (sgra dang) 声、",
    "དྲི་དང་། (dri dang) 香、",
    "རོ་དང་། (ro dang) 味、",
    "རེག་བྱ་དང་། (reg bya dang) 触、",
    "ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཞིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། (chos rnams la mtshan mar 'dzin zhing mngon rtags su 'dzin pa ni bdud kyi las so) 法等对境执取相和随好，这是魔的事业。",
    "དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ལ་གནས་པ་ན་རོའི་ཁྱད་པར་ལ་སེམས་ཆགས་པ་དང་། (de bzhin du zas kyi tshod rig pa la gnas pa na ro'i khyad par la sems chags pa dang) 同样，当知量而食时，如果对味道的差别产生贪恋，",
    "ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ན། (nam gyi cha stod dang cha smad la mi nyal bar rjes su brtson pa na) 如果在夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而精进，",
    "གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་སེམས་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས། (gnyid kyi bde ba dang nyal ba'i bde ba la glos 'bebs pa'i bde ba la chags shing sems 'jug pa ni bdud kyi las) 如果贪恋睡眠的快乐和躺卧的快乐，并且心执着于此，这是魔的事业。"
  ],
  "english_translations": [
    "There are four kinds of reasoning: the reasoning of dependence, the reasoning of function, the reasoning of proof, and the reasoning of the nature of phenomena.",
    "The reasoning of dependence (ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་།) ,",
    "The reasoning of function (བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་།),",
    "The reasoning of proof (འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་།),",
    "The reasoning of the nature of phenomena (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ།).",
    "The first is dependence on arising and (དང་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་།)",
    "Dependence on imputation. The former is: (གདགས་པའི་ལྟོས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ནི།)",
    "The arising of aggregates depends on whatever causes and conditions cause the aggregates to arise and change. (རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་དག་གིས་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ།)",
    "The imputation of aggregates depends on whatever collections of names, words, and letters cause the aggregates to be imputed. (མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་དག་གི་ཕུང་པོ་སོགས་གདགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོའི་གདགས་པ་དེ་ནི་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ།)",
    "The reasoning of function is: (བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི།)",
    "Whatever aggregates are produced by their own causes and conditions are connected to their respective functions. (ཕུང་པོ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ།)",
    "For example, the eye sees forms. (མིག་གིས་གཟུགས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ།)",
    "The reasoning of proof is these three valid cognitions: (འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།)",
    "Reliable scripture, (ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་།)",
    "Direct perception and inference. These are used to fully investigate: (མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ།)",
    "Is there a reliable scripture for this? (ཅི་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ཡོད་དམ་མེད།)",
    "Is it directly perceived or not? (མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན།)",
    "Can it be inferred or not? (ཅི་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས་རིགས་སམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ།)",
    "The Commentary on Valid Cognition says: (རྣམ་འགྲེལ་ལས།)",
    \"What is manifest is measured by direct perception, (མངོན་དུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གཞལ་བ་དང་།)",
    "What is hidden is measured by the reasoning of the power of things, (ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པས་དང་།)",
    "And what is extremely hidden is measured by valid scripture.\" (ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལུང་ཚད་མས་གཞལ་བར་གསུངས་སོ།)",
    "The reasoning of the nature of phenomena is the nature of those things, so it is the nature of phenomena. (ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དོ།)",
    "They themselves are the reasoning here, (དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་རིགས་པ་དང་།)",
    "And the combination and method, such as the characteristic of earth being solid. (སྦྱོར་བ་དང་ཐབས་ཏེ་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།)",
    "What is without interruption? (བར་ཆད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན།)",
    "There are two kinds of listening: relying on the internal and relying on the external. (ཉན་སར་ནང་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཕྱི་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས།)",
    "Avoiding these is without interruption. (དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ།)",
    "It is said. (ཞེས་གསུངས་ལ།)",
    "The former is like being impoverished due to having previously engaged in non-virtuous deeds. (དང་པོ་སྔོན་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕོངས་པ་ལྟ་བུ།)",
    "The latter is due to bad friends and remembering one's homeland. (ཕྱི་མ་ནི་གྲོགས་ངན་པ་དང་ཡུལ་དྲན་པའི་རྐྱེན་དག་གོ)",
    "The commentary on the Sutra of Inexhaustible Intelligence says: (བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས།)",
    "When a certain person develops genuine faith in virtuous dharmas that are conducive to liberation and nirvana, (གང་ཟག་ལ་ལ་ཞིག་ཐར་བར་འགྱུར་བས་མངོན་པར་བསྡུས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ན།)",
    "Turning away due to being controlled by attachment to desires is the work of Mara. (འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལྡོག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ།)",
    "When guarding the doors of the senses, (དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་ན།)",
    "Holding onto the characteristics and signs of forms that cause attachment, (གང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང་།)",
    "Sounds, (སྒྲ་དང་།)",
    "Smells, (དྲི་དང་།)",
    "Tastes, (རོ་དང་།)",
    "Tangibles, (རེག་བྱ་དང་།)",
    "And dharmas is the work of Mara. (ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཞིང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ།)",
    "Similarly, when abiding in knowing the measure of food, if the mind becomes attached to the distinctions of taste, (དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ལ་གནས་པ་ན་རོའི་ཁྱད་པར་ལ་སེམས་ཆགས་པ་དང་།)",
    "And when striving not to sleep during the upper and lower parts of the night, (ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ན།)",
    "Becoming attached to and focusing the mind on the pleasure of sleep, the pleasure of lying down, and the pleasure of drowsiness is the work of Mara. (གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་སེམས་འཇུག་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས།)"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དང་བཅས་པར་གནས་པ་ན་བྱིས་པ་འམ་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཁ་དོག་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཐོང་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་
དེར་སེམས་འཇུག །འཇིག་རྟེན་གྱི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་། འདུ་འཛི་མང་པོའི་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་མཐོང་ན་མོས་པ་
སྐྱེ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་པ་རྣམས་ལས་ཟློག་པའོ། །གཏོང་བ་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་
བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། ཉན་སར། དད་ལྡན་གཡོ་མེད་ནད་ཉུང་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་འདོད་ཆུང་དང་། །
11-65
ཆོག་ཤེས་གསོ་སླ་དགང་སླ་དང་། །སྦྱངས་དང་མཛེས་དང་དྲོད་རིག་དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་ཆོས་མཁས་རྟགས་དང་། །བཟོད་དང་དེས་དང་གྱ་ནོམ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། དད་པ་མང་བ་
དང་། ངེས་པར་རྟོག་པ་མང་བ་དང་། མོས་པ་མང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་དང་བར་བྱེད་ཅིང་ཡིད་གཉིས་མི་བྱེད་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ།
སྟོན་པ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད་ཅིང་། བསྙེན་བཀུར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་ཆོས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་པ་དང་། གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། བགོ་བཤའ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོ་མེད་པ་ནི། དྲང་
པོ་དང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞིང་། སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ནད་ཉུང་བ་ནི། ནད་
མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཧ་ཅང་མི་ཚ་བ་དང་། ཧ་ཅང་མི་གྲང་བ་དང་། གནོད་པ་མེད་ཅིང་དུས་ཚིགས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ། དེས་ན་དེའི་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་དང་འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ་བར་འགྱུར་རོ། །
11-66
བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། བརྣག་པ་དང་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་གནས་ཤིང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་
སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་སྒྲུབ་ཕོད་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ནི། ལྡོབ་སྐྱེན་པ་དང་། དྲན་པ་དང་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་པོ་
རྟུལ་པོ་མ་ཡིན་ལ་དིག་པ་དང་ལྐུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ལག་པས་བརྡ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་གསུངས

【现代汉语翻译】
应当如实了知这些道理。如果能保持正念，看到那些容貌姣好的孩童或女子，就不会产生不如理作意，心也不会被其所染。如果心专注于世俗的琐事，流连于喧嚣的场所，见到作恶的罪恶之友，并对其生起贪恋，就要从这些魔业中抽离出来。
何为布施的增长？为了获得内心的庄严、内心的资具、瑜伽的成就以及殊胜的意义，而行持无罪的布施。
何为修道者的庄严？即如经中所说：‘听闻正法处，具信无谄少病者，精进具慧欲寡者，知足易养且易满，调柔端正具热忱，善于辨别士夫法，堪忍具德且富饶。’ 具备信心，即具有广大的信心、坚定的信念和强烈的意乐，对一切善法都心生欢喜。对于宣说正法者，恭敬承事，不起疑心，不生犹豫，恭敬尊重，视为上师，视如画像，亲近供养，视为上师，视如画像，以承侍供养之心而依止，并且如理如法地修习佛法，行持梵行，接受教诲，听从劝诫和开示，分享所得，保持谨慎，以及安住于三摩地中。所谓无谄，即正直且本性正直，对于宣说正法、行持梵行的智者，能如实坦诚地表达自己的想法。
所谓少病，即身体健康，消化功能良好，不寒不热，无有损害，时节调顺。因此，所食、所饮、所穿、所尝之物，皆能良好地消化吸收。
何为精进？即对于一切善法，具有力量和精进，能够克服障碍，忍耐困苦，不舍弃努力，精勤修持梵行，善于处理身语意三方面的事务，不懈怠，有能力完成任务。
所谓智慧敏锐，即思维敏捷，具有记忆力和智慧，根器不迟钝，不聋不哑，不用手势表达，并且善于言说。

【English Translation】
These principles should be truly understood. If one can maintain mindfulness, upon seeing children or women with excellent appearances, one will not generate inappropriate thoughts, and one's mind will not be stained by them. If the mind is focused on worldly affairs, lingering in noisy places, seeing evil friends who commit sins, and developing attachment to them, one must withdraw from these activities of demons.
What is the increase of generosity? It is the act of giving blameless offerings in order to obtain the adornment of the mind, the resources of the mind, the accomplishment of yoga, and the supreme meaning.
What is the adornment of a mendicant? As it is said in the scripture: 'In a place where the Dharma is heard, one is faithful, without deceit, with few illnesses, diligent, wise, with few desires, content, easy to nourish and easy to satisfy, gentle, upright, with enthusiasm, good at discerning the Dharma of a person, patient, virtuous, and wealthy.' Having faith means having great faith, firm conviction, and strong intention, and rejoicing in all virtuous Dharmas. Towards those who proclaim the Dharma, one is respectful and serves them, without doubt or hesitation, with reverence and respect, regarding them as a guru, like an image, approaching and making offerings, regarding them as a guru, like an image, relying on them with a mind of service and offering, and practicing the Dharma and conducting oneself in accordance with the Dharma, observing celibacy, accepting teachings, listening to admonitions and instructions, sharing what one has, maintaining caution, and abiding in samadhi. Being without deceit means being upright and of an upright nature, and expressing one's thoughts truthfully and frankly to the wise who proclaim the Dharma and practice celibacy.
Having few illnesses means being healthy, having good digestion, being neither too hot nor too cold, without harm, and with the seasons in harmony. Therefore, what is eaten, drunk, worn, and tasted is well digested and absorbed.
What is diligence? It is having strength and diligence in all virtuous Dharmas, being able to overcome obstacles, endure hardships, not abandoning effort, diligently practicing celibacy, being skilled in handling affairs of body, speech, and mind, not being lazy, and being capable of completing tasks.
Being sharp-witted means being quick-thinking, having memory and wisdom, not having dull faculties, not being deaf or mute, not using gestures, and being good at speaking.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་བློ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཡང་བདག་འདོད་པ་
ཆུང་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་
སྟན་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དགའ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཆོས་གོས་ངན་པ་ལས་བཟང་པོ་མ་རྙེད་ན་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གདུང་བར་མི་བྱེད་ལ། རྙེད་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་གོས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །
11-67
གསོ་སླ་བ་ནི། བདག་གཅིག་པུ་གསོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་པོ་གང་དག་གི་དོན་དུ་དེས་རིམ་གྲོ་བྱ་མི་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱེའུ་འམ་མི་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གསོ་མི་
དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་དག་གསོ་དཀའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའོ། །དགང་སླ་བ་ནི་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། ངན་པས་ཀྱང་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་
པའི་ཡོན་ཏན་ནི། བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱེ་བ་སོ་སོར་བགྲངས་ན་བཅུ་གསུམ་དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། རྙེད་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་བསོད་སྙོམས་དང་། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། སྟན་གཅིག་
པ་དང་། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་དང་། ཕྱིང་པ་བ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་དང་། དགོན་པ་བ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་དང་། ཙོག་
པུ་བ་དང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདྲིས་པའི་ཁྱིམ་ནས་ཅི་ཐོབ་པ་ང་ཅི་རྙེད་པ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ་བླངས་ཤིང་བརྒྱུས་
ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཅི་ཐོབ་པ་དང་ཅི་རྙེད་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་གི་འདི་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཟང་པོ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མགོ་འཕངས་གཏོད་དེ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །
11-68
གསུམ་པ་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་ཅི་ཙམ་ཟ་བ་དེ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྟན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཟ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་
བདག་འཚོ་བར་ཤེས་པའི་ཟས་ཐམས་ཅད་མ་ནོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། གང་ལས་བདག་གི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་
འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཟ་བར་རྩོམ་པའོ། །ལྔ་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་

【现代汉语翻译】
并且能够知晓所有违背和不违背正法的意义，同时具备与生俱来的智慧和后天修习而得的智慧。少欲知足是指：虽然具备少欲等功德，但不会为了让别人知道自己具备少欲的功德而到处炫耀。知足是指：对于粗劣的法衣、食物、卧具和坐垫感到满足，即使没有得到比粗劣法衣更好的，也不会渴求或烦恼；即使得到了，也会像对待之前的法衣一样，不执着、不贪恋地享用。对待食物、卧具和坐垫也应如此。
易于供养是指：只需供养自己一人，无需为了其他人而操劳，例如，无需供养孩童或其他任何人。并且不会认为布施者和施主难以供养。易于满足是指：即使是少量的或粗劣的食物也能满足。净修功德是指：如果将乞食的种类逐一列举，共有十三种，合并为十二种，即：知足于所得的乞食、次第乞食、单座而食、食后不取、持三法衣、穿毡衣、持拂尘、住阿兰若、住树下、无覆障、住坟地、常蹲踞、随处而住。第一种是指：从熟悉的施主家得到什么就吃什么。第二种是指：挨家挨户地乞食，得到什么就吃什么，不会为了得到更好的食物而刻意前往某些人家。
第三种是指：只在同一个座位上吃东西，不会起身离开座位再吃。第四种是指：为了食物而坐下，在知道自己需要多少食物才能维持生命之前，不会停止进食；一旦知道自己所需的食物量，就不会再多吃，而是全部拿走并开始食用。第五种是指：依靠三件法衣——僧伽黎（Samghati，梵：saṃghāṭī，梵羅馬轉寫：saṃghāṭī，汉译：重衣）、郁多罗僧（Uttarasanga，梵：uttarāsaṅga，梵羅馬轉寫：uttarāsaṅga，汉译：上衣）和安陀会（Antarvasa，梵：antarvāsa，梵羅馬轉寫：antarvāsa，汉译：内衣）来维持生活，不会再需要更多的法衣。

【English Translation】
And be able to know all the meanings of Dharma that are in accordance with and contrary to the precepts, and also possess innate wisdom and wisdom arising from practice. 'Contentment with few desires' means: Although possessing virtues such as few desires, one does not seek to make others aware that one possesses such virtues. 'Knowing satisfaction' means: Being happy and content with meager Dharma robes, alms, bedding, and cushions; even if one does not obtain better Dharma robes than the meager ones, one does not crave or fret; and even if one obtains them, one uses them without attachment or clinging, just as with the previous Dharma robes. The same should be done with alms, bedding, and cushions.
'Easy to support' means: Needing only to support oneself, without having to serve others, such as not needing to support children or anyone else. And not thinking that donors and benefactors are difficult to support. 'Easy to please' means: Being able to live on little or even poor sustenance. 'Purified qualities' means: If the types of alms are enumerated separately, there are thirteen, which are combined into twelve: being content with what one obtains from alms, begging in sequence, eating in a single seat, not taking food after eating, holding three Dharma robes, wearing felt clothes, holding a duster, dwelling in a solitary place, dwelling under a tree, having no shelter, dwelling in a cemetery, constantly squatting, and living wherever one is.
The first is: Eating whatever one obtains from familiar households. The second is: Taking alms from house to house, eating whatever one obtains, without going to certain houses with the thought of obtaining better food. The third is: Eating only as much as one can while sitting in a single seat, without getting up from that seat to eat. The fourth is: Sitting down for food, not eating until one knows how much food is needed to sustain oneself; once one knows the amount of food one needs, one does not eat more, but takes it all and begins to eat. The fifth is: Living on the three Dharma robes—the Samghati (藏文：སྣམ་སྦྱར་，梵文天城体：saṃghāṭī，梵文罗马拟音：saṃghāṭī，汉语字面意思：重衣), the Uttarasanga (藏文：བླ་གོས་，梵文天城体：uttarāsaṅga，梵文罗马拟音：uttarāsaṅga，汉语字面意思：上衣), and the Antarvasa (藏文：མཐང་གོས་，梵文天城体：antarvāsa，梵文罗马拟音：antarvāsa，汉语字面意思：内衣)—without needing more Dharma robes.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷག་པའི་གོས་གཞན་མི་འཆང་བ་
ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་མམ་གོས་ལྷག་གང་ཅུང་ཟད་འཆང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བལ་ལས་བྱས་པ་ཤ་སྟག་འཆང་གི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །བདུན་པ། གཞན་དག་གིས་ལམ་པོ་ཆེ་
འམ་ལམ་སྲང་ངམ་གཞི་མདོ་འམ་ལམ་ཀའམ་ལམ་གོལ་བར་བོར་བ་དང་སྤངས་པ་དང་བཏིང་བའི་གོས་བཤང་བས་རེག་པའམ། གཅི་བས་རེག་པའམ། བཤང་གཅི་དང་རྣག་དང་ཁྲག་དང་མཆིལ་མས་རེག་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ལས། མི་གཙང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བོར་ལ། ཐ་གི་བ་བླངས་ཏེ་བཀྲུས་དྲུབས་ཏེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འཆང་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གྲོང་དང་གྲོང་བརྡལ་ལས་དབེན་པའི་གནས་མལ་དགོན་པ་དང་ནགས་འདབ་དང་། 
11-69
བས་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་འཆའ་ཞིང་ཤིང་དྲུང་ལ་བརྟེན་པའོ། །བཅུ་པ། མ་བཀབ་པ་དང་མ་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་བླ་གབ་མེད་པར་གནས་འཆའ་
བར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ། གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཤིའོ་ཅོག་འདོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ། ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་འམ་རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་དུས་
ཡོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་འམ་རྩིག་པ་འམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྒྱབ་བམ་གློས་མི་བརྟེན་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ། གང་དུ་རྩྭ་གཏིང་བ་འམ་ལོ་མ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆའ་
བར་བྱེད་ཅིང་། རྩྭ་བཏིང་བ་འམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་དེ་ཡང་ལན་གཅིག་ཇི་ལྟར་བཏིང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བརྗེ་མི་འཆོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
དེ་དག་ལ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བལ་ལམ་ཤིང་བལ་ནི་གང་གི་ཚེ་མ་བསལ་མ་བཤིག་མ་རྨེལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་འཛིངས་ཤིང་མི་འཛོམ་མི་ཡང་ལ། འདི་ལྟ་
སྟེ་སྐུད་པར་བཀལ་བའམ་གདལ་བར་བྱ་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་ལ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་གོས་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། 
11-70
གནས་མལ་ལ་ཆགས་པས་གནས་མལ་ལ་སེམས་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་
བར་བྱེད། དྲང་པོར་བྱེད། མཉེན་པར་བྱེད། ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད། གནས་པར་བྱེད། བཏུབ་པར་བྱེད། རུང་བར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་
བར་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཟས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་
སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟན་གཅིག་པ་དང་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་རྣམ་པ་ག

【现代汉语翻译】
不持有额外的衣服。
第六，无论持有三法衣还是少量额外的衣服，都必须完全由羊毛制成，不能是其他材料。
第七，对于其他人遗弃在道路、街道、十字路口、岔路或小路上的衣服，无论是被粪便、尿液、粪尿、脓血、血液或唾液污染的，都要舍弃不洁的部分，取其干净的部分，清洗缝补，改变颜色后才可使用。
第八，住在远离城镇和村庄的住所，如寺院、森林边缘或边远地区。
第九，住在树下，依靠树木。
第十，住在没有遮盖和遮蔽的地方，即没有屋顶的地方。
第十一，住在人们丢弃尸体的坟墓场。
第十二，坐在床、小床或铺着草的地上，度过时间，不依靠床、小床、墙壁、树木或铺着的草来支撑背部或身体。
第十三，在铺着草或树叶的地方睡觉，而且一旦铺好草或树叶，就只在那上面睡觉，不再更换或改变。
为什么称这些为‘修习的功德’呢？例如，羊毛或木棉，在未经梳理、拆散或捶打时，会缠结、不整齐、不柔软，不能用来纺线或铺开。
同样，有些人贪恋食物，对食物执着和完全依恋；有些人贪恋衣服，对衣服执着和完全依恋；有些人贪恋住所，对住所执着和完全依恋。这些修习的功德，是为了使心清净、正直、柔软、堪能、安住、可调伏和适宜于安住于梵行。因此，称为‘修习的功德’。
对于贪恋食物，有两种障碍：贪恋美味的食物和贪恋大量的食物。因此，为了舍弃贪恋美味的食物，要实行托钵乞食；为了舍弃贪恋大量的食物，要实行一坐食和不再接受食物。
对于贪恋衣服，有两种障碍：

【English Translation】
Not holding extra clothes.
Sixth, whether holding three Dharma robes or a small amount of extra clothes, all must be made entirely of wool and not of other materials.
Seventh, for clothes abandoned by others on roads, streets, crossroads, forks in the road, or paths, whether contaminated by feces, urine, excrement, pus, blood, or saliva, discard the unclean part, take the clean part, wash and mend it, change its color, and then use it.
Eighth, dwell in places secluded from towns and villages, such as monasteries, forest edges, or remote areas.
Ninth, live under trees, relying on trees.
Tenth, live in places without cover or shelter, i.e., without a roof.
Eleventh, live in graveyards where people discard corpses.
Twelfth, sit on a bed, small bed, or grass-covered ground, passing the time, without leaning the back or body against a bed, small bed, wall, tree, or grass covering.
Thirteenth, sleep on a place covered with grass or leaves, and once the grass or leaves are laid down, sleep only on that, without changing or altering it again and again.
Why are these called 'qualities of practice'? For example, wool or cotton, when not combed, untangled, or beaten, is tangled, disorganized, and not soft, and cannot be used for spinning or spreading out.
Similarly, some are attached to food, clinging to and completely attached to food; some are attached to clothes, clinging to and completely attached to clothes; some are attached to dwellings, clinging to and completely attached to dwellings. These qualities of practice are to purify, straighten, soften, make workable, settle, subdue, and make suitable the mind for dwelling in the Brahmacharya (pure conduct). Therefore, it is called 'qualities of practice'.
For attachment to food, there are two obstacles: attachment to delicious food and attachment to a large amount of food. Therefore, to abandon attachment to delicious food, one practices alms-begging; to abandon attachment to a large amount of food, one practices eating in one sitting and not accepting food later.
For attachment to clothes, there are two obstacles:

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང་། འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་
ལ་ཆགས་པ་དང་། བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་
ཕྱིར་འཕྱིང་བ་པ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་གོས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་ལ་ཆགས་པ་ནི་བར་ཆད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་དང་། 
11-71
གནས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། སྟན་དང་གདིང་བ་དང་དགབ་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་འཛི་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགོན་
པ་ཡིན་ནོ། གནས་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཤིང་དྲུང་པ་དང་བླ་གབ་མེད་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། དུར་ཁྲོད་པ་ནི་འཁྲིག་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གློས་འབེབས་
པའི་བདེ་བ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཙོག་པུ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟན་དང་གདིང་བ་དགབ་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཛེས་པ་ནི། མཛེས་པར་འགྲོ་བ་དང་
ལྡོག་པ་དང་ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་དང་། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་རིག་པ་ནི། འདི་ན་
བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་། ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན་
དེ་ལ་བླང་བའི་ཚོད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་མཐོན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། གཟུགས་བཟང་བའམ། ལྟ་ན་སྡུག་པའམ། 
11-72
མཛེས་པའམ། མང་དུ་ཐོས་པའམ། དམ་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་མམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཙམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡང་།
དེས་བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱེད་ལ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་བདེན་པར་རིག་ནས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་
ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པའི་རྟགས་ནི། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ནི་ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་
པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མཁས་པ་ནི་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་
བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཆེ་བ་ནི། གཤེ་ཡང་ཕྱིར་མི་གཤེ་བ་དང་། ཁྲོས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ཁྲོ་བ་དང་། བརྡེག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་བརྡེག་པ་དང་། འཚང་དྲུས་ཀྱང་ཕྱིར་འཚང་མི་འད

【现代汉语翻译】
有三种执着：对拥有众多僧衣的执着，对柔软舒适触感的执着，以及对精美僧衣的执着。为了断除对众多僧衣的执着，规定只能拥有三件僧衣。为了断除对僧衣柔软舒适触感的执着，规定必须穿着粗糙的补丁衣。为了断除对精美僧衣的执着，规定必须穿着破旧的拂尘衣。
对住所的执着有四种障碍：即对喧嚣的执着，对住所本身的执着，对躺卧休息的舒适的执着，以及对垫子、褥子和被子的执着。为了断除对喧嚣的执着，应该住在寂静的地方。为了断除对住所的执着，应该住在树下、无遮蔽处或墓地。住在墓地也是为了断除对性爱的执着。为了断除对躺卧休息的舒适的执着，应该坐着。为了断除对垫子、褥子和被子的执着，应该随遇而安。
威仪包括：行走、站立、稍微观看、四处观看、收缩、伸展、穿着叠衣、携带僧衣和钵。知量是指：在此，婆罗门和居士等信徒，以衣物、食物、卧具、座位、医药和一切用具来殷勤供养时，知道接受的限度。
具备大丈夫之法是指：无论是出身高贵之家而出家，还是从富裕之家出家，或者相貌英俊、令人喜爱、美丽，或者博学多闻，或者具备持戒的行为，或者仅仅是拥有智慧，或者仅仅是安住于快乐的触感，无论获得哪一种，都不因此赞美自己、贬低他人，而是认识到只有修行与佛法相应的法才是真实的，并投入到与佛法相应的法中。
智者的标志是：他是业的特征的孩童，也是业的特征的智者。这是怎么说的呢？孩童会产生恶念、说恶语、做恶业；而智者会产生善念、说善语、做善业。
伟大的忍耐是指：即使被辱骂也不回骂，即使被激怒也不回怒，即使被殴打也不还手，即使被责骂也不回击。

【English Translation】
There are three attachments: attachment to having many robes, attachment to soft and comfortable touch, and attachment to fine robes. To abandon attachment to many robes, it is prescribed to have only three robes. To abandon attachment to the soft and comfortable touch of robes, it is prescribed to wear rough patched robes. To abandon attachment to fine robes, it is prescribed to wear old dust-cloth robes.
Attachment to dwelling has four obstacles: namely, attachment to noise, attachment to the dwelling itself, attachment to the comfort of lying down and resting, and attachment to mats, bedding, and blankets. To abandon attachment to noise, one should live in a quiet place. To abandon attachment to dwelling, one should live under a tree, in an unroofed place, or in a cemetery. Living in a cemetery is also to abandon attachment to sexual activity. To abandon attachment to the comfort of lying down and resting, one should sit. To abandon attachment to mats, bedding, and blankets, one should be content with whatever is available.
Demeanor includes: walking, standing, looking slightly, looking around, contracting, stretching, wearing the double robe, and carrying the robes and bowl. Knowing measure means: here, when Brahmins and householders and other faithful people diligently offer robes, food, bedding, seats, medicine for illness, and all kinds of utensils, knowing the limit of what to accept.
Endowed with the qualities of a great person means: whether one has renounced from a high-born family, or renounced from a wealthy family, or is handsome, pleasing to look at, beautiful, or has heard much, or is endowed with the actions of vows, or has only wisdom, or only abides in the touch of happiness, even if one obtains any of these, one does not praise oneself or disparage others, but recognizes that only practicing the Dharma in accordance with the Dharma is true, and engages in the Dharma in accordance with the Dharma.
The sign of a wise person is: he is a child in the characteristics of karma, and also a wise person in the characteristics of karma. How is that? A child thinks of evil thoughts, speaks evil words, and does evil deeds; while a wise person thinks of good thoughts, speaks good words, and does good deeds.
Great patience means: even if scolded, not scolding back; even if angered, not becoming angry in return; even if beaten, not striking back; even if reviled, not reviling in return.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུ་ཞིང་། ཚེ་དང་
ལྡན་པ་དེ་གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་དང་། རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ལས་ངན་དུ་བརྗོད་པ་རྣམས་དང་། 
11-73
ངན་པ་འོངས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དག་བཟོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་
ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེས་པ་ཆེ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱམས་པའི་ངག་གི་
ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱམས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས་ཤིང་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཆུད་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་
ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཟས་མི་བསྲི་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ། སྡུག་པར་བྱེད་པ། བླ་
མར་བྱེད་པ། རྩོད་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་འགྲོགས་ན་བདེ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་
པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མདོག་གསལ་བ་དང་། འཛུམ་པ་སྔར་གཏོང་བ་དང་། སྲོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་། 
11-74
དགའ་བར་སྨྲ་བ་དང་། སྡུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང་། རྒྱུད་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །དད་པ་ནས་གྱ་ནོམ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདོད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་།
སྙན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་
སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པས་སོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་བཟོ་དང་སྙན་ངག་ཏུ་བྱས་པའི་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་
མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་ནས་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེས་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད། དེས་དགའ་བར་མི་བྱེད། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་མི་འཆང་བ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་
ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པའི་འདུ་འཛི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་འགྱུར་
བར་བྱེད་པ་དང་། གང་གི་གཞི་ལས་འཁྲུག་ལོང་དང་། གནོད་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་རྣམ་པར་གྱུར་ཅིང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྡུག་བསྔ

【现代汉语翻译】
且，具寿（Tshe dang ldan pa，拥有寿命者）能忍受寒冷、炎热、饥饿、干渴、蚊蝇、长喙蚊、风、太阳和毒蛇的叮咬，以及他人的恶语中伤。
能忍受恶语，忍受身体上难以忍受的痛苦感受，这些感受粗糙、灼热、令人不快，甚至能夺人性命。其本性是忍受和接受。更重要的是，他以慈悲的身业、语业和意业对待那些行为与梵天（Tshangs pa，清净）相似的智者，将依法获得的供养放入钵中，共同享用，不吝惜食物，行为符合戒律，见解一致。他乐于正行，令人喜悦，受人尊敬，避免争端，具备这六种特质，与人和睦相处，本性安宁。那些行为与梵天相似的智者也乐于与他同住。
此外，他不皱眉，天生面容清澈，总是先微笑，说话坦诚，言语令人愉快，态度谦逊，内心极其平静。具备从信仰到卓越的这些品质，他不贪求名利和赞誉，不怀有诽谤和诋毁的邪见。他不诽谤不存在的事物，也不诋毁存在的事物。
他认识到世俗之人所称道的工艺和诗歌等各种文字和言辞都是无意义的，因此远远地避开它们，不参与其中，也不乐在其中。他不保留多余的钵和袈裟，完全避免与在家之人和出家之人的交往，因为这些交往会增加烦恼。他与圣者交往，从而净化智慧。由于这些交往，冲突和恶意得以平息，从这些转变中产生的悲伤和哀嚎也能止息。

【English Translation】
Moreover, the venerable one (Tshe dang ldan pa, Possessing life) is able to endure cold, heat, hunger, thirst, mosquitoes, long-beaked flies, wind, sun, and the touch of poisonous snakes, as well as the abusive words of others.
He is able to endure evil words, and to endure unbearable painful feelings in the body, which are rough, burning, unpleasant, and even life-threatening. His nature is to endure and accept. More importantly, he treats those wise ones who behave like Brahma (Tshangs pa, Pure) with loving bodily, verbal, and mental actions, and shares the offerings obtained according to the Dharma, pouring them into the alms bowl and enjoying them together, without being stingy with food, behaving in accordance with the precepts, and having consistent views. He delights in righteousness, is pleasing, respected, avoids disputes, and possesses these six qualities, living harmoniously with others and being of a peaceful nature. Those wise ones who behave like Brahma are also happy to dwell with him.
Furthermore, he does not frown, has a naturally clear face, always smiles first, speaks frankly, speaks pleasantly, is humble in attitude, and has an extremely calm mind. Possessing these qualities from faith to excellence, he does not crave fame, gain, and praise, and does not hold false views of slander and defamation. He does not fabricate things that do not exist, nor does he denigrate things that do exist.
He recognizes that the various letters and words, such as crafts and poetry, that are praised by worldly people are meaningless, so he avoids them from afar, does not participate in them, and does not delight in them. He does not keep extra bowls and robes, and completely avoids association with householders and renunciates, as these associations increase afflictions. He associates with the noble ones, thereby purifying wisdom. Because of these associations, conflicts and malice are pacified, and the sorrow and lamentation arising from these transformations are also ceased.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་མཛའ་སྡེ་དག་མི་ཕྱེད་པ་དང་། 
11-75
ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་སོ་ཅོག་ལ་ཡང་གཞི་འདིས་བདག་ལ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དང་དུ་མི་ལེན་ཞིང་། སྤོང་
བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་པ་དང་། དད་པས་བྱིན་པ་ཆུད་མི་སོན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཞིག་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་
པ་དང་། དད་པས་སྦྱིན་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བསླབ་པ་འབུལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པའི་སྐབས་དང་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་ཞིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་ལ་སྡིག་པ་འཆགས་པར་
བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་གི་ཉེས་པའི་སྐབས་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་དང་། བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་ཞིང་བྱུང་ན་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་
བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་མཁས་ཤིང་ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལས་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་མི་ཚོལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་
རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཟབ་མོ་བསྟན་པ་དག་ལ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཡིན་གྱི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། 
11-76
རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཅལ་ཅོལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྤང་དཀའ་བར་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། དེ་
ལྟར་བསླབ་པ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས་ཞེས་པ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་ཅིང་སྲུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།། །།
༈ ཐོས་བསམ་གྱི་སྙིང་པོ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྙིང་
པོ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཀློག་པས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པའམ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་
གིས། ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་གྱིས། །ཞེས་པས། ཡང་
ན་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གདམས་ངག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དོན་མེད་པས་དེ་དག་བསྟན་ནས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་
ལ། དེ་ནི་འདྲ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱང་ངེས་པར་དགོས་ན་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ཉུང་ངུ་གསུ

【现代汉语翻译】
不生起贪婪、不悦和争斗，不分裂友伴。
对于所有生起的烦恼和近烦恼，不接受并断除、消除、净化这些念头：‘如果我因此而在今生和来世遭受痛苦，那是不允许的。’不浪费因信心而施舍的财物，不破坏戒律，不毁坏苦行，而是享用因信心而施舍的财物。不舍弃因信心而施舍的财物，不拒绝学习。寻找自己的过失和错误，不炫耀功德，而是积聚罪恶。宽容地对待他人的过失和错误。即使为了活命，也不故意犯下堕落之罪，如果犯了，也要尽快如法地忏悔。精通各种事务，不懈怠。亲自去做，不寻求他人提供身体上的服侍。对于诸佛和声闻圣众不可思议的力量，以及深奥的教法，要这样想：‘这是如来所知所见的，不是我所能及的。’因此要信受，不舍弃。
不固执己见，不轻率地坚持，不说难以舍弃的话。具备这些功德，如此行持，如此学习，才能以沙门的庄严来装饰自己。这就是‘具有听闻和思维’的意思，也可以说是‘积聚和守护寂止’。
将听闻和思维的精髓应用于禅定之法：进入禅定的方式。
第二，将听闻和思维的精髓应用于禅定的方式，即进入禅定的方式。分为真实瑜伽士的修行和解释两部分，首先是：通过阅读来掌握经藏的数量，或者如觉沃仁波切所说：‘生命短暂，所知甚多；生命的长短，谁也无法预料；如天鹅从水中取乳，应随己愿而行。’或者，对瑜伽士的修行诀窍进行听闻和思维，然后进行禅修。有些人说，如果仅凭诀窍就足够了，那么伟大的论典就没有意义了，那又何必宣讲它们呢？这是不正确的，如果必须学习伟大的论典，那么班智达和成就者们又为何要宣讲少量的瑜伽士修行诀窍呢？

【English Translation】
Not becoming a source of quarrels, displeasure, and strife, and not dividing friendly companions.
To all arising afflictions and near afflictions, one does not accept and abandon, eliminate, and purify the thought: 'It is not permissible for me to experience suffering in this life and future lives because of this.' One does not waste offerings given in faith, does not break vows, and does not destroy ascetic practices, but enjoys offerings given in faith. One does not abandon offerings given in faith, and does not refuse to learn. One seeks out one's own faults and errors, does not boast of virtues, but accumulates sins. One is lenient towards the faults and errors of others. Even for the sake of one's life, one does not intentionally commit transgressions, and if they occur, one quickly confesses them according to the Dharma. One is skilled and diligent in immediate tasks. One acts on one's own and does not seek physical service from others. Regarding the inconceivable power of the Buddhas and the Buddha's Shravakas, and the profound teachings, one thinks: 'This is known and seen by the Tathagatas, not by me.' Therefore, one believes in it and does not abandon it.
One does not remain attached to one's own views, does not hold them lightly, and does not speak of things that are difficult to abandon. Possessing these qualities, acting in this way, and learning in this way, one is adorned with the ornaments of a renunciate. This is what is meant by 'having hearing and thought,' and it can also be said to be 'accumulating and guarding tranquility.'
How to apply the essence of hearing and thought to meditation: The way to enter meditation.
Second, how to apply the essence of hearing and thought to meditation, the way to enter meditation. It is divided into two parts: the actual practice of a yogi and the explanation. First: mastering the number of scriptures through reading, or as Jowo Rinpoche said: 'Life is short, knowledge is vast; the length of life, no one can predict; like a swan taking milk from water, one should act according to one's own wishes.' Or, one should hear and think about the instructions for yogi practice and then meditate. Some say that if instructions alone are sufficient, then the great treatises are meaningless, so why teach them? This is incorrect. If it is necessary to study the great treatises, then why do the Panditas and Siddhas teach the few instructions for yogi practice?

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་པ་དོན་མེད་པས་དེ་དག་བསྟན་ནས་ཅི་བྱའོ། །འོ་ན་རང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། 
11-77
གདུལ་བྱ་སྤྲོས་ན་མགུ་ལ། སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་བཟོད་པ་ནི། ལུང་རྒྱས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་ཅིང་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །ཐོས་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་སྤོང་སོགས་ཐོས་པ་བསྔགས་སོ། །ཡང་དག་
འཇོག་ལ་མོས་ཤིང་། ཉུང་ངུ་ལས་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐོས་པ་མང་པོ་ཐོས་པ་མིན། །ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་ཐོས་པའི་མཆོག །ལ་སོགས་པ་དང་། ཕལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་
དམུས་ལོང་རི་མོ་མཁན། །ཚོང་འདུས་དབུས་སུ་ཕྱིན་བྱས་ནས། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བྱས་ཀྱང་། །རང་གིས་སྐད་ཅིག་མཐོང་བ་མེད། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོགས། ཐོས་པ་སྨད་དེ་སྒོམ་
པ་བསྔགས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་
ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ན་ཤེར་ཕྱིན་རྒྱས་བསྡུས་སུ་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ངོ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་གསོག་པའི་
རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གཉིས་ཀས་བླ་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་མནོས་ནས། ཐོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རི་ཁྲོད་དམ་དགོན་པ་དབེན་པར་ཕྱིན་ཏེ་སྒོམ་དགོས། མ་སྒོམ་ན་ཐོས་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ། 
11-78
ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ཡིན། དེས་ན་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་གནས་དབེན་པར་སྤྱོད་ལམ་འཆག་
པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་དེ་ཉིད་དང་། ཐུན་བར་པ་ལ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་
བ་ལངས་ཏེ་འཆག་པ་དང་ཉལ་བ་དག་གིས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུག་པ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཁྲི་འམ་རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་
དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། ལུས་ལེགས་པར་
སྒྲིམས་ན་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པས་དུས་ཡུན་
རིང་པོ་འདའ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་ལུས་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དེ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་དག་གིས་སྤྱོད་ལམ་དེས་འདུག་པར་མཐོ

【现代汉语翻译】
如果我展示那些无意义的东西，那又有什么用呢？那么，你自己的体系是怎样的呢？
11-77
对于那些喜欢繁琐教导的弟子，以及能够忍受繁琐解释的人，就让他们通过广泛的经论进行闻思，并依此行事。赞扬听闻，例如通过听闻来抛弃非正法等。对于那些倾向于正确见解，并且不能忍受少量教导的人，就让他们依此行事：'听闻众多并非听闻，听闻一句才是听闻之精华。'等等。正如《宝鬘论》中说：'如同盲人画家，前往熙攘的集市，虽然让很多人高兴，自己却一瞬间也看不见。不修行的佛法也与之相似。'等等。这里贬低了听闻，赞扬了修行。正如《入菩萨行论》中所说：'通过完全具备寂止的胜观，才能知晓烦恼被彻底摧毁。因此，首先应当寻求寂止，而寂止的成就依赖于对世间无贪执。'这就像将《般若经》分为广、中、略一样。因此，仅仅认识一个方面就贬低其他方面，这是积累舍弃佛法的行为之因，应当避免。
因此，两个人都要从上师那里接受修习瑜伽的诀窍，然后前往寂静的岩洞或寺庙，修习听闻的意义。如果不修行，听闻就不能成为对治烦恼的对治力。
11-78
如果听闻不能成为对治烦恼的对治力，那就没有走上佛法之路。因此，走上佛法之路完全依赖于修行。修行的正确方式是，在寂静的地方，通过行、住等行为来度过时间。在夜晚的第一段时间里，做同样的事情；在中间一段时间里，右胁而卧；在最后一段时间里，迅速起身，通过行走和睡眠来度过时间。坐禅时，在圆满的地方，坐在佛允许的座位或草垫上，结跏趺坐，身体正直，将正念放在前方。为什么呢？因为正确地看到五种原因：如果身体调整得好，就会产生非常熟练的行为，并且与此相符，因此会迅速产生非常熟练的行为。同样，通过坐禅，能够度过很长的时间，并且这种行为不会使身体变得非常迟缓。这种行为与其他外道和论敌不同，并且其他人也认为通过这种行为可以坐禅。

【English Translation】
What is the use of showing those meaningless things? Then, what is your own system?
11-77
For disciples who like elaborate teachings, and who can tolerate elaborate explanations, let them engage in hearing and thinking through extensive scriptures and act accordingly. Praise listening, such as abandoning non-dharma through listening, etc. For those who are inclined to correct views and cannot tolerate small amounts of teaching, let them act accordingly: 'Hearing many is not hearing, hearing one word is the best of hearing.' etc. As it says in the Garland of Gems: 'Like a blind painter, going to a bustling market, although making many people happy, he himself cannot see for even a moment. Dharma without practice is similar to that.' etc. Here, listening is disparaged and practice is praised. As it says in Engaging in Bodhisattva Behavior: 'Through the superior insight that is fully endowed with calm abiding, one knows that afflictions are completely destroyed. Therefore, one should first seek calm abiding, and its accomplishment depends on being free from attachment to the world.' This is like dividing the Perfection of Wisdom Sutra into extensive, medium, and concise. Therefore, merely recognizing one aspect and disparaging others is the cause of accumulating the act of abandoning the Dharma, and should be avoided.
Therefore, both individuals should receive the instructions on practicing yoga from the lama, and then go to a secluded cave or monastery to practice the meaning of what they have heard. If they do not practice, listening will not become an antidote to afflictions.
11-78
If listening does not become an antidote to afflictions, then one has not embarked on the path of Dharma. Therefore, embarking on the path of Dharma depends entirely on practice. The correct way to practice is to spend time in a secluded place, through actions such as walking and sitting. In the first part of the night, do the same; in the middle part, lie down on the right side; in the last part, quickly get up and spend time walking and sleeping. When sitting in meditation, in a perfect place, sit on a seat or grass mat that the Buddha has allowed, in the lotus position, keeping the body straight, and placing mindfulness in front. Why? Because one correctly sees five reasons: if the body is well-adjusted, it will generate very skilled behavior and be in accordance with it, therefore it will quickly generate very skilled behavior. Similarly, through sitting, one can spend a long time, and this behavior will not make the body very sluggish. This behavior is different from other non-Buddhists and opponents, and others also believe that one can sit in meditation through this behavior.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ན་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 
11-79
སྤྱོད་ལམ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དྲང་པོ་ནི། ལུས་གསལ་བར་སྲང་སྟེ་བཞག་པ་དང་། སེམས་ལ་གཡོ་
མེད་ཅིང་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པར་དྲང་པོར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲང་པོས་ཟིན་པས་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སེམས་ལ་གཡོ་མེད་ཅིང་
ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བཞག་པ་ནི། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་
པའི་དྲན་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་
མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དྲན་པ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཀ་དབེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ།
ལུས་དབེན་པ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་དབེན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ཏེ། 
11-80
མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགེ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ།། །།
༈ རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཞི་གནས་སྒོམ་པ།
གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དངོས་བཤད་པ་
ལ། ཞི་གནས་སྒོམ་པ། ལྷག་མཐོང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་ཟེར་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཆ་
མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། རྒྱུན་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྗེས་
སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཆོས་གང་དག་བཟུང་ཞིང་ཉན་པ་དང་། བླ་མ་དག་ལས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་
མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་
པ་དུ་མ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །
11-81
རྒྱུན་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དེས་དྲན་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ

【现代汉语翻译】
我将生起极大的信心。
11-79
因为这种行为是诸佛和佛的声闻弟子们所赞同和依循的。身体正直是指：将身体端正地摆放，内心没有动摇且不做作地保持正直。因此，以正直的身体来摄持，就不会让昏沉和睡眠的念头生起。内心没有动摇且不做作，就不会让向外的散乱生起。将正念安住于一方是指：与如理作意相应的正念，由于它背离且不顺应一切黑业，所以称为正念安住于一方。此外，缘于三摩地（梵文：samādhi，心定）的相状和影像的相状的正念，由于它专注于一切等持的境，所以也称为正念安住于一方。这就是圆满的寂静处，身体的寂静处是指不与在家众和出家众共处。内心的寂静处是指：舍弃有烦恼和无记的作意，修习从等持或三摩地之聚的结合中产生的善妙且有意义的作意。
11-80
瑜伽修习的真实讲解分为：
修习止（梵文：Śamatha，奢摩他，止息）
第二，瑜伽修习的真实讲解分为：修习止、观（梵文：Vipaśyanā，毗钵舍那，观）、止观双运的修习。第一，什么是三摩地呢？它是指反复忆念、专注于相似之物、持续不断且无过失、充满喜悦的心之流，这被称为三摩地。反复忆念是指：凭借所受持和听闻的佛法，以及从上师处获得的教导和指示，显现等持的相状，并使正念持续不断地随顺和专注于所缘境。专注于相似之物是指：各种等持的所缘境，心专注于哪个所缘境，就称为等持。由于它是所知事物的影像，所以称为专注于相似之物。
11-81
什么是持续不断呢？是指以该所缘境使正念没有散乱的状态。

【English Translation】
I will develop great faith.
11-79
Because this conduct is approved and followed by the Buddhas and the Śrāvakas (hearers) of the Buddhas. 'Straight body' means: placing the body upright and keeping the mind straight without wavering or pretense. Therefore, by holding a straight body, one will not allow dullness and sleepiness to arise. By having a mind without wavering or pretense, one will not allow external distractions to arise. 'Establishing mindfulness in one direction' means: mindfulness that corresponds to proper attention, because it turns away from and does not conform to all dark deeds, it is called mindfulness in one direction. Furthermore, mindfulness that focuses on the characteristics of Samādhi (concentration) and the characteristics of images, because it focuses on all the objects of Samatha (calm abiding), it is also called mindfulness in one direction. This is the perfect solitude: physical solitude means not living together with householders and renunciates. Mental solitude means: abandoning afflicted and indeterminate attention, and cultivating virtuous and meaningful attention arising from the union of Samatha or the collection of Samādhi.
11-80
The actual explanation of Yoga practice is divided into:
Practicing Śamatha (calm abiding)
Secondly, the actual explanation of Yoga practice is divided into: practicing Śamatha, Vipaśyanā (insight), and the practice of uniting Śamatha and Vipaśyanā. Firstly, what is Samādhi? It refers to the continuous stream of mind that repeatedly remembers, focuses on similar objects, is constant and without fault, and is full of joy; this is called Samādhi. Repeatedly remembering means: by virtue of the Dharma that has been upheld and heard, and the teachings and instructions received from the Lamas, manifesting the characteristics of Samatha and continuously following and focusing mindfulness on the object of focus. Focusing on similar objects means: whatever the various objects of Samatha are, the mind focusing on that object is called Samatha. Because it is an image of knowable things, it is therefore called focusing on similar objects.
11-81
What is continuous? It refers to the state where mindfulness is without distraction by that object of focus.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་བར་དུ་འཆད་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་གུས་པར་འཇུག་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
མེད་པ་དང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་རེག་པར་གནས་པའི་དྲན་པས་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་།
ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྡུས་
ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་
བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དག་འགྲུབ་སྟེ། ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དང་པོ་ཁོ་ནར་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་གཏོང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །
11-82
དེ་ལྟར་སེམས་གཏད་པ་ལ། དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ཅིང་རྣམ་པར་གཡེང་བར་མི་བྱེད་པས་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་
ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དག་ལ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་པས་དུལ་བ་དང་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་
དང་དུ་མི་ལེན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྒྲིམས་
ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ལ། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ། ཉེར་འཇོག །འདུལ་བྱེད། ཞི་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བྱེད་ལ་བར་དུ་ཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་
ལ་ནི། བར་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་
པ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ།། །།
༈ ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། 
11-83
ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སྒོ་གསུམ་མམ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའོ། །སྒོ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷག་

【现代汉语翻译】
没有间隔地持续，并且始终恭敬地行事。没有过失且充满喜悦，就是对所缘境感到非常欢喜，没有烦恼且安住于觉知的忆念，从而进入正道。专注一境，这又分为止的方面和观的方面。安住于心的九种方式中的任何一种都属于止的方面。智慧的四种观察方式中的任何一种都属于观的方面。那么，安住于心的九种方式是什么呢？在此，比丘将心安住在内，如实安住，摄集而安住，靠近而安住，调伏，寂静，近寂静，相续一味，以及入定。通过六种力量可以成就安住于心的九种方式：通过听闻的力量和思维的力量，首先将心安住在所缘境上，并以不舍弃的方式如实安住。如此安住心时，通过忆念的力量如实摄集，不令散乱，从而摄集而安住，靠近而安住。然后，通过正知（ཤེས་བཞིན་，梵文：samprajanya）的力量，不让心散乱于分别念和近分的烦恼之相，从而调伏和寂静。通过精进的力量，不接受并持续生起这二者，从而相续一味。通过串习的力量，从而入定。对于安住和如实安住，存在着努力趣入的作意。对于摄集而安住、靠近而安住、调伏、寂静、近寂静，存在着间断性趣入的作意。对于相续一味，存在着无间断趣入的作意。对于入定，存在着任运成就趣入的作意，因此具足四种作意。
观修观
第二是观修观：比丘依靠内心的止，对诸法进行辨别，彻底辨别，完全了知，以及完全观察。或者缘于三门或六相。三门是什么呢？仅仅随逐相的观

【English Translation】
Without interruption and always acting with reverence. Without fault and full of joy, it is to be very happy with the object of focus, without affliction and abiding in mindful awareness, thereby entering the path. One-pointedness of mind, which is also divided into the aspect of shamatha (calm abiding) and the aspect of vipashyana (insight). Whichever of the nine ways of abiding in the mind is the aspect of shamatha. Whichever of the four ways of examining with wisdom is the aspect of vipashyana. What are the nine ways of abiding in the mind? Here, a bhikshu (monk) places the mind within, places it correctly, gathers it and places it, places it near, tames it, pacifies it, nearly pacifies it, makes it one-pointed, and enters into samadhi (concentration). The nine ways of abiding in the mind are accomplished through six powers: through the power of hearing and the power of thinking, one first places the mind on the object of focus and correctly places it in a way that does not abandon it. When the mind is placed in this way, through the power of mindfulness, one correctly gathers it and does not let it wander, thereby gathering it and placing it, and placing it near. Then, through the power of samprajanya (clear comprehension), one does not let the mind wander to conceptual thoughts and the signs of near afflictions, thereby taming and pacifying it. Through the power of diligence, one does not accept and continuously arise these two, thereby making it one-pointed. Through the power of familiarity, one enters into samadhi. For placing and correctly placing, there is the mental activity of striving to enter. For gathering and placing, placing near, taming, pacifying, nearly pacifying, there is the mental activity of entering intermittently. For making it one-pointed, there is the mental activity of entering without interruption. For entering into samadhi, there is the mental activity of entering spontaneously, thus possessing four mental activities.
Meditating on Vipashyana
Second is meditating on vipashyana: A bhikshu, relying on the shamatha of the inner mind, distinguishes dharmas (phenomena), thoroughly distinguishes, completely understands, and completely observes. Or focuses on the three doors or six aspects. What are the three doors? Vipashyana that merely follows the signs

--------------------------------------------------------------------------------

མཐོང་དང་། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་
པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །དང་པོ་གང་གི་ཐོས་པ་གཟུང་བའི་ཆོས་སམ་གདམས་ངག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པར་
མི་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ། གང་གི་ཚེ་སེམས་པར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ། གང་གི་ཚེ་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ལ་གཞལ་ཞིང་
ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཇི་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དོན་དང་། དངོས་པོ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་དང་། དུས་
དང་། རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། གཉིས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་
ཏེ་ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །གསུམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཞི་པ། ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ནི་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །
11-84
དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདས་པ་ནི་འདི་ལྟ་
བུ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ད་ལྟ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པ་
བཞི་པོ་དག་གོ །དེས་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཞག་ཅེ་ན། རྟོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོགས་
པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། དོན་རྟོགས་པ་དང་། དངོས་པོའི་མཐའ་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི། སྨྲས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །
དངོས་པོ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཚོལ་བས་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་ཕྱོགས་དུས་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་
ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
11-85
༈ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ།
གསུམ་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་སྒོམ་པ་ནི། ཞི་མ་གནས་ན་ལྷག་མི་མཐོང་། ལྷག་མ་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་སྤངས་བར་མི་ནུས་པས་ཞི་གནས་སྐྱེས་ནས་ལྷག་མཐོང་
ལ་འཇུག་ཅིང་ལ

【现代汉语翻译】
见（mthong）和，进入全面寻求之后，进入对全面寻求进行个别辨别的阶段。第一，当听闻的法或教诲被掌握时，心专注于此，但不进行思索，也不进行详细的辨别。第二，当进行思索、辨别、衡量和详细辨别时。第三，当经过思考、考察、衡量和详细考察后，如实地进行个别辨别，如同专注时一样。
以六种方式为基础的目标是什么呢？即对意义（don）、事物（dngos po）、特征（mtshan nyid）、方面（phyogs）、时间（dus）和推理（rigs pa）进行全面寻求，并在全面寻求之后对它们进行个别辨别。第一，‘这个的意义是这个’。第二，事物有两种，即内在的和外在的。第三，自身的特征和一般的特征。第四，黑色的方面和白色的方面。其中，黑色的方面是通过过失和缺点的角度来看待的。白色的方面是通过功德和利益的角度来看待的。第五，三种时间，即过去（'das pa）、未来（ma 'ongs pa）和现在（da ltar byung ba）的时间。例如，过去是这样的，未来会是这样的，现在是这样的。第六，是之前所说的四种推理。因此，所有胜观（lhag mthong，vipassanā）都已正确地被包含在内。为什么设立六种基础呢？因为这是为了适应三种证悟（rtogs pa）的方式。三种证悟是：证悟意义，证悟事物的究竟，以及如实地证悟。其中，全面证悟意义是证悟所说之义。通过寻求事物和自身的特征来证悟事物的究竟。全面寻求一般的特征、方面、时间和推理，是为了如实地证悟。瑜伽行者（rnal 'byor pa）应该了解的是，所应了解的意义，以及所应知的存在有多少，以及如实存在的究竟是什么，仅此而已。
第三，止（zhi gnas，śamatha）和观（lhag mthong，vipassanā）双运的禅修：如果止没有生起，观就不会显现；如果观没有显现，就无法断除烦恼。因此，在止生起之后，进入观，并且

【English Translation】
Seeing (mthong), entering into the pursuit of thorough searching, and entering into the stage of individually discriminating the thorough search. First, when the Dharma or advice that is heard is grasped, the mind focuses on it, but does not think about it, nor does it engage in detailed discrimination. Second, when one thinks, discriminates, measures, and engages in detailed discrimination. Third, when after thinking, examining, measuring, and detailed examination, one individually discriminates as it is, just as when one is focused.
What are the objects based on the six aspects? They are thoroughly searching for meaning (don), things (dngos po), characteristics (mtshan nyid), aspects (phyogs), time (dus), and reasoning (rigs pa), and after thoroughly searching, they are individually discriminated. First, 'the meaning of this is this.' Second, there are two kinds of things, internal and external. Third, one's own characteristics and general characteristics. Fourth, the black aspect and the white aspect. Among them, the black aspect is viewed from the perspective of faults and shortcomings. The white aspect is viewed from the perspective of virtues and benefits. Fifth, the three times, past ('das pa), future (ma 'ongs pa), and present (da ltar byung ba). For example, the past was like this, the future will be like this, and the present is like this. Sixth, are the four types of reasoning mentioned earlier. Therefore, all vipassanā (lhag mthong) is correctly included. Why are six bases established? Because it is to accommodate the three modes of realization (rtogs pa). The three realizations are: realizing the meaning, realizing the ultimate nature of things, and realizing things as they truly are. Among them, fully realizing the meaning is realizing the meaning of what is said. Realizing the ultimate nature of things is through seeking things and their own characteristics. Thoroughly searching for general characteristics, aspects, time, and reasoning is to realize things as they truly are. What the yogi (rnal 'byor pa) should know is that the meaning to be known, and how many knowable things there are, and what is truly existent as it is, is only that much.
Third, the meditation of uniting śamatha (zhi gnas) and vipassanā (lhag mthong): If śamatha does not arise, vipassanā will not appear; if vipassanā does not appear, one will not be able to abandon afflictions. Therefore, after śamatha arises, one enters into vipassanā, and

--------------------------------------------------------------------------------

ྷག་མཐོང་ཤར་ནས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་མཐུན་པའམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས་ནམ་གྲུ་
གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་
ནི་བྱམས་པ་ལའོ། །གཏི་མུག་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལའོ། །ང་རྒྱལ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་
བྱེད་དོ་ཞེས་དང་། ཡང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་
ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའམ། བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་དང་། གསོ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །
11-86
རྒྱུ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །རྐྱེན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ལའོ། །མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདག་མེད་
པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་
ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་ལའོ། །གཟུགས་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་
ནི། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོ་བར་འདོད་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་
ནི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། བདེན་པ་འགོག་པ་དང་། བདེན་པ་ལམ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་གྲུ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྗེས་
སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་པའང་དེ་དག་སྟེ། དེ་ལས་མི་སྡུག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མི་གཙང་བའི་མི་སྡུག་པ་དང་། 
11-87
སྡུག་བསྔལ་གྱི། དྲན་པའི། བལྟོས་པའི། ཉོན་མོངས་པའི། རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་མི་སྡུག་པའོ། །དང་པོ་ནང་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ལུས་འདི་སྐྲ་ལ་
སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སོ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པར་སྔོ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་དགུའམ་ཀེང་རུས་སུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། 

【现代汉语翻译】
为了从毗钵舍那(Vipassanā，观)中生起并证悟诸真谛(truths)，他将心专注于相应的或随顺的所缘(object of meditation)。正如经中所说：‘南无(Nāma，名字)’
‘如果比丘瑜伽行者(bhikkhu yogi)只修习贪欲(desire)，那么他应将心专注于不净(unattractiveness)。如果他修习嗔恨(hatred)，那么他应专注于慈爱(loving-kindness)。如果他修习愚痴(ignorance)，那么他应专注于此缘起(dependent origination)。如果他修习我慢(pride)，那么他应将心专注于界差别(division of elements)。’
‘此外，如果他只修习分别(discrimination)，那么他应将心专注于入息和出息的念(mindfulness of breathing)。如果他对诸行(conditioned phenomena)的自性(own-being)完全迷惑，或者对补特伽罗(Pudgala，人)的实体，如我(self)、有情(sentient being)、命(life)、生者(creator)、养育者(nourisher)和士夫(person)完全迷惑，那么他应将心专注于善巧蕴(skilful aggregates)。’
如果他对因(cause)完全迷惑，那么他应专注于善巧界(skilful elements)。如果他对缘(condition)完全迷惑，那么他应专注于善巧处(skilful sense-bases)。如果他对无常(impermanence)、苦(suffering)和无我(selflessness)完全迷惑，那么他应将心专注于善巧缘起(skilful dependent origination)以及善巧处与非处(skilful possibilities and impossibilities)。如果他希望从欲界(desire realm)的贪欲中解脱出来，那么他应专注于诸欲的粗糙性(coarseness of desires)以及诸色的寂静性(peacefulness of forms)。如果他希望从诸色中解脱出来，那么他应将心专注于诸色的粗糙性以及无色(formless realms)的寂静性。如果他希望厌离一切有为法(conditioned phenomena)并获得解脱，那么他应将心专注于苦谛(truth of suffering)、集谛(truth of origin)、灭谛(truth of cessation)和道谛(truth of path)。’南无(Nāma，名字)。因此，比丘瑜伽行者将心专注于随顺的所缘。
正如所说，之前所说的‘相应’也是指这些。其中，不净观(unattractiveness)有六种：不净的不净观(unattractiveness of impurity)、苦的不净观(unattractiveness of suffering)、念的不净观(unattractiveness of mindfulness)、待的不净观(unattractiveness of anticipation)、烦恼的不净观(unattractiveness of affliction)和极度坏灭的不净观(unattractiveness of utter destruction)。第一种依赖于内在，第二种依赖于外在。依赖于内在是指了知此身是头发等三十六种不净物。后者是指观想青瘀等九想(nine contemplations)或观想白骨。

【English Translation】
In order to generate insight (Vipassanā) and realize the truths, he directs his mind to a compatible or conforming object of meditation. As it says in the scripture: 'Nāma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)'
'If a bhikkhu yogi only practices desire, then he should focus his mind on unattractiveness. If he practices hatred, then he should focus on loving-kindness. If he practices ignorance, then he should focus on this very dependent origination. If he practices pride, then he should focus his mind on the division of elements.'
'Furthermore, if he only practices discrimination, then he should focus his mind on mindfulness of breathing in and breathing out. If he is completely confused about the own-being of conditioned phenomena, or completely confused about the entity of a person (Pudgala), such as self, sentient being, life, creator, nourisher, and individual, then he should focus his mind on skilful aggregates.'
If he is completely confused about cause, then he should focus on skilful elements. If he is completely confused about condition, then he should focus on skilful sense-bases. If he is completely confused about impermanence, suffering, and selflessness, then he should focus his mind on skilful dependent origination and skilful possibilities and impossibilities. If he wishes to be free from desire in the desire realm, then he should focus on the coarseness of desires and the peacefulness of forms. If he wishes to be free from forms, then he should focus his mind on the coarseness of forms and the peacefulness of the formless realms. If he wishes to be disgusted with all conditioned phenomena and attain liberation, then he should focus his mind on the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path.' Nāma (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Thus, the bhikkhu yogi focuses his mind on a conforming object.
As it is said, what was previously said as 'compatible' also refers to these. Among them, unattractiveness has six types: unattractiveness of impurity, unattractiveness of suffering, unattractiveness of mindfulness, unattractiveness of anticipation, unattractiveness of affliction, and unattractiveness of utter destruction. The first depends on the internal, and the second depends on the external. Depending on the internal means knowing that this body is thirty-six impure substances such as hair. The latter refers to contemplating the nine contemplations such as lividity or contemplating a skeleton.

--------------------------------------------------------------------------------

།འདོད་ཆགས་ནི་ལྔ་སྟེ། ནང་
གི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་ལ་འདུན་པའི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཡུལ་ལ་འདུན་པ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་། གཟུགས་
ལ་འདུན་པ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་འདུན་པ་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤང་བ་དང་བསལ་བ་དང་། ཀུན་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
མི་སྡུག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་མལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་
བཞག་སྟེ། བདེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །
11-88
དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་གང་ཡིན་
པ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་འཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་
པ། ཡངས་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པར་མོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་
སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བའི་དམིགས་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་
བར་འདོད་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་གང་ཟག་གནོད་སེམས་སྤྱད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་སོགས་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་གནོད་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲབ་མོར་བྱེད་ཅིང་གནོད་སེམས་སྤྱད་པ་
ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དང་། ཆོས་ཙམ་དང་། 
11-89
དངོས་པོ་ཙམ་དང་། རྒྱུ་ཙམ་དང་། འབྲས་བུ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནས་ཆོས་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ཀྱི། བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་
རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དམིགས་པ་སྟེ་གང་ཟག་གཏི་མུག་སྤྱད་ཅིང་གཏི་མུག་ཆེ་བ་དམིགས་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་གཏི་མུག་སྲབ་མོར་བྱེད་ཅིང་གཏི་མུག་སྤྱད་
པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་ཁམས་དང་། ཆུ

【现代汉语翻译】
五种贪欲是：对内在欲望的贪欲是对欲望的渴望；对外在欲望的贪欲是对性爱的渴望；对境的贪欲是境的贪欲；对色的贪欲是色的贪欲；对坏聚见的贪欲是坏聚见的贪欲。为了断除、消除、以及使这五种贪欲不再生起，应当专注于六种不净观。
慈爱是指对朋友、敌人和中立者都平等地保持利益他人的想法，并为了实现小、中、大的安乐而产生的意乐。其中，朋友、敌人和中立者是慈爱的所缘境。
对他们平等地保持利益他人的想法，以及为了实现安乐而产生的意乐，是能缘。因此，所缘境和能缘合二为一，称为慈爱。因此，具有慈爱之心的心，是无嗔恨、无竞争、无损害、宽广、广大、无量，并以信乐之心普遍地修习和安住。
从朋友、敌人和中立者中，想要远离痛苦，是悲心的所缘境，想要使他们脱离痛苦是能缘。想要他们拥有安乐，是喜心的所缘境，想要他们不离安乐是能缘。因此，如果有人对有情众生修习慈爱等，就能使嗔恨变得微弱，并使心从嗔恨中解脱。
以这个原因为缘起，在过去、现在、未来三世中，仅仅是依赖等具有理性的行，仅仅是法，仅仅是事物，仅仅是因，仅仅是果。仅仅是法引导法，没有作者和受者，这就是以这个原因为缘起的所缘境。如果有人修习愚痴，并且愚痴深重，就能使愚痴变得微弱，并使心从愚痴中解脱。什么是界的分类呢？有六界，即：地界、水界……

【English Translation】
The five kinds of desire are: the desire for inner desires is the desire to crave for desires; the desire for external desires is the desire to crave for sexual intercourse; the desire for objects is the desire for objects; the desire for forms is the desire for forms; and the desire for the aggregate of destruction is the desire for the aggregate of destruction. In order to abandon, eliminate, and prevent these five kinds of desire from arising, one should focus on the six kinds of impurity.
Loving-kindness (byams pa) is the thought of benefiting others equally towards friends, enemies, and neutral parties, and the intention to achieve small, medium, and great happiness. Among them, friends, enemies, and neutral parties are the objects of loving-kindness.
Equally maintaining the thought of benefiting others towards them, and the intention to achieve happiness, is the subject. Therefore, the object and the subject are combined into one, called loving-kindness. Therefore, the mind with loving-kindness is without hatred, without competition, without harm, broad, vast, immeasurable, and universally cultivated and dwells with faith.
Among friends, enemies, and neutral parties, wanting to be separated from suffering is the object of compassion, and wanting to liberate them from suffering is the subject. Wanting them to have happiness is the object of joy, and wanting them not to be separated from happiness is the subject. Therefore, if someone cultivates loving-kindness, etc., towards sentient beings who practice harmful thoughts, they can weaken hatred and liberate the mind from harmful thoughts.
Because of this reason, dependent origination (rkyen 'di nyid kyis rten cing 'brel par 'byung ba) in the three times, past, present, and future, is merely actions that have reason such as dependence, merely dharma, merely things, merely cause, merely effect. Merely dharma leads to dharma, there is no doer and no feeler, this is the object of dependent origination because of this reason. If someone cultivates ignorance and is deeply ignorant, they can weaken ignorance and purify the mind from ignorance. What is the classification of elements? There are six elements, namely: earth element, water element...

--------------------------------------------------------------------------------

འི། མེའི། རླུང་གི ནམ་མཁའི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་སའི་
ཁམས་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་སའི་ཁམས་ནི། ནང་སོ་སོའི་ལུས་མ་ཟིན་པ་དང་། ཟིན་པར་གྱུར་པ་འདི་སྲ་བ་དང་སྲ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་
གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ནི། ཕྱི་རོལ་མ་ཟིན་པ་དང་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྲ་བ་དང་སྲ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མ་ཟིན་
པ་དང་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་གཤེར་བ་དང་གཤེར་བར་གྱུར་པ་དང་། རླན་པ་དང་རླན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ཆུའི་ཁམས་སོ། །ཚ་བ་དང་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང་དྲོ་བ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་མེའི་ཁམས་སོ། །
11-90
རླུང་དང་རླུང་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཡང་བ་ཉིད་དང་གཡོ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པ་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །མིག །རྣ་བ། སྣ། ཁ། མགྲིན་པ་གང་གིས་མིད་པར་བྱེད་པ། གང་དུ་མིད་པར་བྱ་
བ། གང་གིས་མིད་པ་ན་སྨད་ཀྱི་ཆར་འཛག་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་།
སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། ། དེ་ལ་གང་ཟག་ང་རྒྱལ་སྤྱད་
པ་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ལུས་ལ་རིལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ཁེངས་པར་ཡང་
མི་འགྱུར་ཞིང་། ང་རྒྱལ་ཡང་སྲབ་མོར་བྱེད་ལ་ང་རྒྱལ་སྤྱད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་དྲན་པ་ནི། དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་
བའི་དམིགས་པ་དྲན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དབུགས་བརྔུབ་པ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་རླུང་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཡན་ཆད་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་རླུང་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་ཡན་ཆད་ནས་ཁའམ་སྣའི་རྩེ་མོའམ་དེ་བས་ཕྱི་རོལ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ནི་དབྱུང་བའོ། །
11-91
འདི་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་
པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བ་དང་ཟུང་དུ་བགྲང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བགྲང་བ་དང་། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་བགྲང་བའོ། །བགྲང་བས་ཡོངས་སུ་
བྱང་བ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཡིན་
གྱི། གཞན་དུ་བ

【现代汉语翻译】
地界（ས་ཁམས།），水界（ཆུའི་ཁམས།），火界（མེའི་ཁམས།），风界（རླུང་གི），空界（ནམ་མཁའི།），识界（རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ།）。其中，地界有两种，即内在的和外在的。内在的地界是指，内在的、未被身体所包含的和已被身体所包含的，凡是坚硬的和变得坚硬的，都是地界。外在的地界是指，外在的、未被包含的和已被包含的，凡是坚硬的和变得坚硬的，都是地界。同样，对于内外未被包含的和将要被包含的，凡是湿润的和变得湿润的，以及潮湿的和变得潮湿的，都是水界。凡是热的和变得热的，以及温暖的和变得温暖的，都是火界。
风和由风转变而来的，以及轻盈和运动的，都是风界。眼睛，耳朵，鼻子，嘴巴，喉咙，用以吞咽的，吞咽之处，以及吞咽时向下滴落之处，以及其他与此相似的，都是空界。眼睛的识，耳朵的识，鼻子的识，舌头的识，身体的识，以及意识，意，识，这些都是识界。
对于那些傲慢自大的人来说，如果将这些界进行详细的区分并加以思考，那么对身体的整体概念就会被摧毁，并且会获得不净的观念，也不会因此而感到满足，傲慢也会变得淡薄，并且能够从傲慢中净化心灵。忆念呼吸是指，忆念吸气和呼气的目标。其中，吸气是指，在呼气结束时，从口向内看，气息进入到肚脐方向的内部。呼气是指，从肚脐方向向外看，气息从口或鼻尖，甚至更远的地方向外呼出。
对此进行全面修习有五种方式：通过计数进行全面修习，进入蕴（ཕུང་པོ།）中，进入缘起（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ།）中，进入真谛（བདེན་པ།）中，以及通过十六种方式进行全面修习。首先，有单独计数、成对计数、顺应计数和不顺应计数。通过计数进行全面修习是为那些根器迟钝的人所展示的，因为这是为了使他们的心能够安住，使他们的心感到快乐，并且是一个不会散乱的地方，而不是其他。

【English Translation】
The element of earth (ས་ཁམས།), the element of water (ཆུའི་ཁམས།), the element of fire (མེའི་ཁམས།), the element of wind (རླུང་གི), the element of space (ནམ་མཁའི།), and the element of consciousness (རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ།). Among these, the element of earth is of two kinds, internal and external. The internal element of earth is that which is internal, not contained by the body, and that which is contained by the body, whatever is solid and has become solid is the element of earth. The external element of earth is that which is external, not contained and contained, whatever is solid and has become solid is the element of earth. Similarly, for internal and external, not contained and to be contained, whatever is liquid and has become liquid, and damp and has become damp, is the element of water. Whatever is hot and has become hot, and warm and has become warm, is the element of fire.
Wind and that which has transformed from wind, and lightness and movement, are the element of wind. The eye, the ear, the nose, the mouth, the throat, that which is used to swallow, the place of swallowing, and the place where it drips down when swallowing, and others similar to these, are the element of space. The consciousness of the eye, the consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, the consciousness of the body, and the mind, the intellect, the consciousness, these are the element of consciousness.
For those who are arrogant, if they contemplate these elements in detail, the perception of the body as a whole will be destroyed, and they will gain the perception of impurity, and they will not be filled with pride, and their arrogance will become thin, and they will purify their minds from arrogance. Mindfulness of breathing is the mindfulness of the object of inhaling and exhaling. Among these, inhaling is that which enters inward from the mouth towards the navel at the end of exhaling. Exhaling is that which goes outward from the navel towards the tip of the mouth or nose, or even further.
There are five ways to fully train in this: fully training through counting, entering into the aggregates (ཕུང་པོ།), entering into dependent origination (རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ།), entering into the truth (བདེན་པ།), and fully training through sixteen aspects. First, there is counting individually, counting in pairs, counting in accordance, and counting not in accordance. Fully training through counting is shown to those with dull faculties, because it is a place to settle their minds, to make their minds happy, and a place that is not distracted, not otherwise.

--------------------------------------------------------------------------------

གྲང་བ་མེད་ན་དེ་དག་གི་སེམས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་བློ་གསལ་བ་གང་དག་
ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བགྲང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་དགའ་ཞིང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བགྲང་བའི་སྦྱོར་བའི་ལུང་ཕོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དེས་མངོན་པར་དགའ་
བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་དབུགས་བརྔུབ་དབུགས་དབྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཏད་པ། གང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད། 
11-92
ཉེ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་
དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་འགྱུར་དམིགས་པའི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་སྟེ་གཟུང་
བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དབུགས་བརྔུབ་འབྱུང་གི་རྟེན་ལུས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇུག་པ་བརྔུབ་འབྱུང་དེར་འཛིན་པའི་
དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མྱོང་བས་ནི་ཚོར་བ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་འདུ་ཤེས། དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་ཤེས་རབ་
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་
ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་ཙམ། འདུ་བྱེད་ཙམ། དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །
11-93
དབུགས་བརྔུབ་འབྱུང་འདི་དག་གི་རྟེན་ནི་གང་ཡིན་རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཚོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་བྱེད་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་དབྱུང་བ་འདི་དག་
ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལུས་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་དང་། སེམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་སེམས་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སེམས་ཤིང་། དེས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་དེའི་
རྐྱེན། སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད། དེའི་རྐྱེན་མ་རིག་པའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། མ་རིག་པ་འགགས་ན་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་
ལ་འཇུག་པ་ལན་མང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བྱས་པས་འདུ་བྱེད་གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ད

【现代汉语翻译】
如果没有寒冷，他们的心就会变得迟钝，被睡眠完全缠绕，心会向外散乱。那些感官敏锐、智慧清晰的人，不喜欢也不投入于计数的修行，因为仅仅通过计数修行的引导，他们就能迅速地理解，因此他们不会特别喜欢它。他们将正念专注于呼吸的出入，进入何处，如何进入，何时进入，所有这些都通过正念的安住来觉察。
他们彻底了解，这就是他们的修行。当完全依赖并习惯于这种修行时，通过反复练习，身体和心都会变得非常柔顺，并且能够触及专注的状态，也能获得目标的喜悦。像这样完全练习后，通过专注于能被抓住之物和抓住者，他们进入蕴。通过专注于呼吸出入所依赖的身体，他们进入色蕴。通过与呼吸出入同时存在的感受，他们进入受蕴。通过完全了解，他们进入想蕴。通过与念、心以及对它们的智慧，他们进入行蕴。通过心、意和意识，他们进入识蕴。像这样，他们进入蕴。
当他们多次安住于对蕴的进入时，当他们仅仅看到和完全理解蕴、行、事物时，那时，他们就进入了对这些行本身的缘起。他们正确地寻找和完全探索呼吸出入的所依和因缘。他们这样想：‘这些呼吸出入依赖于身体，以身体为因缘；依赖于心，以心为因缘。’当他们思考身体和心的因缘是什么时，他们进入到生命的动力的因缘，过去的行，以及无明的因缘。他们想：‘当无明止息时，这些也会止息。’像这样，通过多次练习对缘起的进入，他们理解了哪些行是缘起的。

【English Translation】
If there is no cold, their minds become dull, completely entangled by sleep, and the mind wanders outward. Those who are sharp in their senses and clear in their minds do not enjoy or engage in the practice of counting, because merely through the guidance of the practice of counting, they quickly understand, and therefore they do not particularly enjoy it. They direct their mindfulness to the object of inhaling and exhaling, where they enter, how they enter, and when they enter, all of which they perceive through the establishment of mindfulness.
They thoroughly understand that this is their practice. When they fully rely on and become accustomed to this practice, through repeated practice, both the body and mind become very pliable, and they are able to touch the state of concentration, and they also obtain the joy of the object. Having practiced completely in this way, through focusing on what can be grasped and the grasper, they enter the skandhas. By focusing on the body upon which inhaling and exhaling depend, they enter the form skandha. Through the feeling that is simultaneous with inhaling and exhaling, they enter the feeling skandha. Through complete understanding, they enter the perception skandha. Through the memory, the mind, and the wisdom about them, they enter the formation skandha. Through the mind, the intellect, and the consciousness, they enter the consciousness skandha. In this way, they enter the skandhas.
When they abide many times in this entry into the skandhas, when they merely see and fully understand the skandhas, formations, and things, then they enter into the dependent origination of those formations themselves. They correctly seek and fully explore what the support and cause of these inhaling and exhaling are. They think, 'These inhaling and exhaling depend on the body and have the body as their cause; they depend on the mind and have the mind as their cause.' When they consider what the cause of the body and mind is, they enter into the cause of the life force, past actions, and the cause of ignorance. They think, 'When ignorance ceases, these will also cease.' In this way, through repeatedly practicing the entry into dependent origination, they understand which actions are dependently originated.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདེན་
བཞི་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་གང་གི་ཚེ། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ལྟར་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས་དེའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ན། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལུས་པས་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །
11-94
རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་བརྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་བརྔུབས་སོ་སྙམ་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་དང་། རིང་
བ་དང་ཐུང་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་བརྔུབས་ན། དེ་ལྟར་བརྔུབས་སོ་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དང་། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་
ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དང་། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་དང་། དབུགས་བརྔུབས་སོ་དང་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
རྣམས་སྤངས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་། ནང་གི་སོ་སོའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་
རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བ་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན། དེས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པ་
གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མྱུར་བ་མྱུར་བར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱད་པའི་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །
11-95
ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བའི། འདུ་ཤེས་ཀྱི། འདུ་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རབ་དབྱེ་བདག་ཉིད་ཐ་
དད་པ་དང་བདག་ཉིད་མང་པོར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མི་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མིག་གི་
ཁམས། གཟུགས་ཀྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། རྣ་བ། སྒྲའི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། སྣ། དྲིའི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། ལྕེ། རོའི། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། ལུས་ཀྱི། རེག་བྱའི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པའི། ཡིད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཁམས་དང་རང་གི་ས་བོན་དང་རང་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག

【现代汉语翻译】
诸法皆是无常。从无常开始，进入苦等四圣谛，当处于何种状态时，能多次安住于此，并证悟诸谛？即是因进入真谛而得到完全的净化。
如此，通过对真谛的完全净化，舍弃因见道所应断除的烦恼后，因修道所应断除的烦恼仍然存在，为了舍弃这些烦恼，需要通过十六种行相来进行完全的净化。
十六种行相是什么呢？即是：正念地吸气时，学习正念地吸气；同样，正念地呼气；长和短；完全体验身体的全部而吸气，如此吸气和呼气；同样，极度调柔身行；极度调柔心行；心解脱；随观止息而吸气和呼气。如此，舍弃因见道和修道所应断除的烦恼后，便成为漏尽阿罗汉。通过对补特伽罗（梵文：Pudgala，人）的分别，能完全地与之结合；当内在的各自所缘与散乱接近时，生起欢喜并与之结合，如此结合，则不会产生分别的喧嚣；迅速地，心能安住于所缘，并能正确地生起喜悦。这就是对补特伽罗进行分别的，净化行相的所缘。
精通蕴是指：蕴有五种，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。认识到这些蕴的体性、详细分类、自性各异、自性众多，并且不执着于此，不进行分别，这就是精通蕴。
精通界是什么呢？界有十八种，即眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。这十八种界从各自的界、各自的种子和各自的种类中产生和进入。

【English Translation】
All phenomena are impermanent. Starting from impermanence, entering the Four Noble Truths such as suffering, at what state does one dwell in it many times and realize the truths? It is called complete purification by entering the truth.
Thus, through the complete purification of the truth, after abandoning the afflictions to be abandoned by seeing, the afflictions to be abandoned by meditation still remain. In order to abandon these, one needs to completely purify through sixteen aspects.
What are the sixteen aspects? They are: mindfully inhaling, learning to mindfully inhale; similarly, mindfully exhaling; long and short; fully experiencing the entire body while inhaling, thus inhaling and exhaling; similarly, extremely subduing the bodily activities; extremely subduing the mental activities; mind liberated; observing cessation while inhaling and exhaling. Thus, after abandoning the afflictions to be abandoned by seeing and meditation, one becomes an Arhat who has exhausted all outflows. Through the discrimination of Pudgala (Sanskrit: Pudgala, person), one can fully connect with it; when the inner individual objects and distractions are close, joy arises and connects with it, thus connecting, the turmoil of discrimination will not arise; quickly, the mind can abide in the object, and joy can arise correctly. This is the object of purifying the aspects of practice through the discrimination of Pudgala.
Being skilled in aggregates means: there are five aggregates, namely the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. Recognizing the nature, detailed classifications, distinct self-natures, and multiple self-natures of these aggregates, and not being attached to them, not discriminating, this is being skilled in aggregates.
What is being skilled in elements? There are eighteen elements, namely the eye element, the form element, the eye consciousness element, the ear element, the sound element, the ear consciousness element, the nose element, the smell element, the nose consciousness element, the tongue element, the taste element, the tongue consciousness element, the body element, the touch element, the body consciousness element, the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element. These eighteen elements arise and enter from their respective elements, their respective seeds, and their respective kinds.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་
དང་། འབྱུང་བ་ཤེས་ཤིང་དགའ་བ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུགས་ཀྱི། རྣ་བའི། སྒྲའི། སྣའི། དྲིའི། ལྕེའི། རོའི། ལུས་ཀྱི།
རེག་བྱའི། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཉན་སར། མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །
11-96
འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་རྣ་བའི། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ་
གསུངས་པས། དེ་ལྟར་རྐྱེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་
སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་
བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་ངག་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་
ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁོ་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། 
11-97
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་
བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་རང་དབང་མེད་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་ཅིང་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་
པའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་
ཡོད་དེ། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡ

【现代汉语翻译】
和对生起感到欢喜的决定性理解是什么。对处（skye mched）精通是指十二处：眼处（mig gi skye mched）和色处（gzugs kyi），耳处（rna ba'i）和声处（sgra'i），鼻处（sna'i）和香处（dri'i），舌处（lce'i）和味处（ro'i），身处（lus kyi）和触处（reg bya'i），意处（yid kyi）和法处（chos kyi）。
听的场所，眼是眼识（mig gi rnam par shes pa）的同等和伴随的生起的主因。色是所缘的因。刚停止的意是同等且紧随的因。同样，对于耳，耳识的同等伴随是主因等等，都应如此应用。因此，从这三个因中，六种识的集合，以及同等伴随者，将会生起。对缘起（rten cing 'brel bar 'byung ba）精通是指：缘起是这样的：无明（ma rig pa）的因产生行（'du byed）; 行的因产生识（rnam par shes pa）; 识的因产生名色（ming dang gzugs）; 名色的因产生六处（skye mched drug）; 六处的因产生触（reg pa）; 触的因产生受（tshor ba）; 受的因产生爱（sred pa）; 爱的因产生取（len pa）; 取的因产生有（srid pa）; 有的因产生生（skye ba）; 生的因产生老死（rga shi）和悲伤（mya ngan）和哀号（smre ngag 'don pa）和痛苦（sdug bsngal ba）和不悦（yid mi bde ba）和混乱（'khrug pa）等。这样，巨大的苦蕴（sdug bsngal gyi phung po）将会产生。仅仅是法（chos）产生法，仅仅是法完全产生法，仅仅是行引导行，这些都是从因产生的，
并且由于是缘起，从先前未生起而生起后也会坏灭。因此，这些行是无常（mi rtag pa）的。凡是无常的，就是痛苦（sdug bsngal ba）的。痛苦、无自主、弱小的，就是无我（bdag med）和空性（stong pa）的。这样，了解无常、痛苦、空性、无我，就是对缘起精通。对处与非处精通是缘起的差别，也就是了解不同的因。善业和不善业有异熟果，善业的异熟果是所欲，不善业的异熟果是不悦。

【English Translation】
And what is the definitive understanding that is certain to rejoice in arising? Being skilled in the sense bases (skye mched) is the twelve sense bases: the eye sense base (mig gi skye mched) and the form sense base (gzugs kyi), the ear sense base (rna ba'i) and the sound sense base (sgra'i), the nose sense base (sna'i) and the smell sense base (dri'i), the tongue sense base (lce'i) and the taste sense base (ro'i), the body sense base (lus kyi) and the touch sense base (reg bya'i), the mind sense base (yid kyi) and the dharma sense base (chos kyi).
The place of hearing, the eye is the co-emergent and concomitant cause of the arising of eye consciousness (mig gi rnam par shes pa). Forms are the objective cause. The immediately ceased mind is the co-emergent and immediately preceding cause. Likewise, for the ear, the co-emergent concomitant of ear consciousness is the main cause, and so forth, apply to all. Thus, from these three causes, the six aggregates of consciousness, along with their co-emergent concomitants, will arise. Being skilled in dependent origination (rten cing 'brel bar 'byung ba) is as follows: Dependent origination is like this: From the cause of ignorance (ma rig pa) come formations ('du byed); from the cause of formations comes consciousness (rnam par shes pa); from the cause of consciousness come name and form (ming dang gzugs); from the cause of name and form come the six sense bases (skye mched drug); from the cause of the six sense bases comes contact (reg pa); from the cause of contact comes feeling (tshor ba); from the cause of feeling comes craving (sred pa); from the cause of craving comes grasping (len pa); from the cause of grasping comes becoming (srid pa); from the cause of becoming comes birth (skye ba); from the cause of birth come aging and death (rga shi) and sorrow (mya ngan) and lamentation (smre ngag 'don pa) and suffering (sdug bsngal ba) and displeasure (yid mi bde ba) and confusion ('khrug pa). Thus, this great mass of suffering (sdug bsngal gyi phung po) will arise. Merely dharmas (chos) generate dharmas, merely dharmas completely generate dharmas, merely formations lead formations, and these arise from causes,
and because they are dependently originated, having arisen from what was previously unarisen, they will also perish. Therefore, these formations are impermanent (mi rtag pa). Whatever is impermanent is suffering (sdug bsngal ba). What is suffering, without autonomy, and weak is without self (bdag med) and empty (stong pa). Thus, knowing impermanence, suffering, emptiness, and selflessness is being skilled in dependent origination. Being skilled in what is and is not the case is a distinction of dependent origination, which is knowing the different causes. There are the ripening results of virtuous and non-virtuous actions, the ripening result of virtuous action is what is desired, and the ripening result of non-virtuous action is what is undesired.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །
དེ་དག་ལྔ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དང་། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ནོ། །ལྷག་མ་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་བསྟན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་དགུ་པ་ཐོབ། ལྷག་མཐོང་གི་སྤྱོད་པ་དེ་ཁམས་གོང་གི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་དང་པོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་དགོས་ཏེ། 
11-98
ཉན་སར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་པོ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
རྣམ་པ་བཞིས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་མངོན་པར་བརླན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཤིན་དུ་སྦྱངས་
པ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ། ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་
སྐྱོ་བར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ། གསུམ་པ་དུས་དུས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་དགའ་བར་
འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ནང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་ཡང་བྱེད་ལ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ།
རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དེའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་སིམ་པར་བྱེད་པ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །
11-99
བཞི་པ་ནང་གི་སེམས་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་ཞི་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམ་
པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན། རྒྱུ་གཅིག་
ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རགས་ཤིང་རྟག་པར་བླ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ་ཇི་ཙམ་ན་དེའི་རགས་ཤིང་རྟག་པར་
བླ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་དེའི་ཀླད་པ་ལྕི་བར་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་
གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ས

【现代汉语翻译】
是这样的。’这是指什么？
如果将这五者简要概括，就是精通自相和精通共相。精通蕴，就表示精通自相。其余的则表示精通共相。如何获得第九个止观之心？要生起胜观的行持，首先需要四种作意来生起上界的实事：
11-98
即在听闻时心一境性，以及通过断除邪行来清净障碍，并学习正确的修行。初学者通过四种作意来精进：哪四种呢？使心完全厌倦的作意，使心明显滋润的作意，生起极度调柔的作意，以及清净智慧和见解的作意。如是说。第一，使完全厌倦，对顺应的法生起完全厌倦之心。第二，使明显欢喜，对顺应的法生起明显欢喜之心。第三，时而厌倦，时而欢喜，使内心寂静，接近无相和无分别，并安住于一缘专注，
由于那个因和那个缘，成为彼身和心恶劣状态的对治，使身心极度轻安，生起身极度调柔和心极度调柔。
11-99
第四，依靠内在的止观之心，通过如此在内心正确地、完全地寂静的作意，时常对胜观智慧和法的辨别进行反复的舍弃和瑜伽。当他的心一境性和身心极度调柔明显增长时，以从一个因到另一个因传递的方式，引导粗大且恒常增上的心一境性和身心极度调柔。当他的粗大且恒常增上的心一境性和身心极度调柔即将生起时，作为先兆，他的头部会感到沉重。但这并非损害的特征。
当它刚一生起，就会生起喜欢舍弃的障碍，即烦恼的方面。

【English Translation】
‘It is so.’ What is meant by that?
If these five are briefly summarized, it is being skilled in self-characteristics and being skilled in general characteristics. Being skilled in aggregates indicates being skilled in self-characteristics. The remaining ones indicate being skilled in general characteristics. How does one attain the ninth stage of calm abiding? To generate the practice of insight, one first needs four types of attention to generate the actual entity of the higher realms:
11-98
Namely, single-pointedness of mind in listening, and abandoning wrong conduct that purifies obscurations, and learning correct practice. The beginner strives diligently through four types of attention: What are the four? Attention that makes the mind completely weary, attention that makes the mind manifestly moistened, attention that generates extreme pliancy, and attention that purifies wisdom and insight. Thus it is said. First, to become completely weary, to make the mind completely weary towards the dharmas that are in accordance. Second, to become manifestly delighted, to make the mind manifestly delighted towards the dharmas that are in accordance. Third, sometimes weary, sometimes delighted, making the mind peaceful within, approaching the signless and the non-conceptual, and also engaging in one-pointed mindfulness,
Because of that cause and that condition, it becomes the antidote to the bad state of that body and mind, making the body and mind extremely tranquil, generating extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind.
11-99
Fourth, relying on that very calm abiding of the inner mind, through that attention that is so correctly and completely pacified within the mind, one repeatedly and repeatedly abandons and engages in yoga with the wisdom of insight and the discrimination of dharmas. When his single-pointedness of mind and extreme pliancy of body and mind manifestly increase, in the manner of transmitting from one cause to another, it leads to a coarse and constantly increasing single-pointedness of mind and extreme pliancy of body and mind. When his coarse and constantly increasing single-pointedness of mind and extreme pliancy of body and mind are about to arise, as a precursor, a feeling of heaviness in his head will arise. But this is not a characteristic of harm.
As soon as it arises, it gives rise to obstacles that delight in abandonment, namely, the aspects of afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་
སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་གཉེན་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེས་པས་ལུས་ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་དག་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 
11-100
དེ་དག་རྒྱུ་བའི་རྒྱུས་ནི་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་གཉེན་
པོ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྐྱལ་པ་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་དེ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་དགའ་བ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་བདེ་བ་དང་། སེམས་
མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཤུགས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁད་
ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉེ་བར་བརྟན་
ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དང་པོར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། 
11-101
དེས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་དང་། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་
པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་ཅིང་ནུས་པ་དང་། དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཇམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉེ་བར་དཀྲིས་པ་དང་། དེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤྱད་ཟིན་པ་ཡིན་
ཏེ། གལ་ཏེ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཉེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་རྟེན་ཅིང་ཅུང་
ཟད་བསལ་བ་ཙམ་གྱིས་སེལ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཐུན་པའི་
ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་འདུག་སྟེ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་
ཀྱི་གནས་ངན་ལེན

【现代汉语翻译】
舍弃那些导致心之恶劣状态的因素，并生起其对治之法，以及极度调伏之心。当此生起时，与身体极度调伏的生起相一致，四大之风将在身体中生起。
这些风运行的原因是，舍弃那些喜好舍弃的障碍，即那些属于烦恼一类的身体之恶劣状态，并与其分离。通过极度调伏，整个身体将显现得如同充满空气的皮囊。最初，当此生起时，与喜悦之心、极度舒适之心、至上喜悦之心相应，并伴随着专注和显现的欢喜。
在此之后，最初生起的极度调伏之力将逐渐变得非常微细，身体将伴随着如同阴影般的极度调伏。舍弃喜悦之心，心将以寂止的近处安住和完全寂静的方式进入专注之中。在此之后，初学者瑜伽士将被归类为‘伴随作意者’。为什么呢？因为他最初获得了在色界中行走的等持之作意，即使很小。因此，被称为‘伴随作意者’。初学者瑜伽士伴随作意者的标志是：
他获得了在色界中行走的微小心，以及身体的极度调伏、心的极度调伏、微小的专注一心。他有能力和机会在调伏烦恼的对境上修行，并且他的心相续变得柔和，被寂止所缠绕。他已经体验了各种行为，即使他体验到可能产生贪欲的对境，强烈的贪欲也不会生起，他能够依靠少许对治之法，稍微消除它。对于嗔恨、愚痴、骄慢、分别念以及相似的对境，也应如是理解。当他安住于内在的正念并专注于心时，心和身体将迅速变得极度调伏，身体的恶劣状态...

【English Translation】
Those factors that cause the mind's negative state will be abandoned, and its antidote, which is workable, and a very tamed mind will arise. When this arises, in accordance with the arising of a very tamed body, the great winds of the four elements will arise in the body.
The reason these winds move is that, abandoning the obstacles that delight in abandonment, which are those negative states of the body that belong to the side of the afflictions, and separating from them. Through very taming, the entire body will appear as if it were a bladder filled with air. Initially, when this arises, it will be associated with a joyful mind, a very comfortable mind, and a supreme joyful mind, and with focus and manifest joy.
After that, the initial force of very taming that arises will gradually become very subtle, and the body will be accompanied by a very tamed shadow. The joyful mind will be abandoned, and the mind will enter into focus in a manner of near-abiding and complete quiescence. After that, the novice yogi will be classified as 'accompanied by mental engagement.' Why? Because he initially obtains a small mental engagement of equanimity walking in the form realm. Therefore, he is called 'accompanied by mental engagement.' The signs of a novice yogi accompanied by mental engagement are:
He has obtained a small mind walking in the form realm, and a very tamed body, and a very tamed mind, and a small one-pointedness of mind. He has the ability and opportunity to practice on the object of taming afflictions, and his mind stream becomes gentle, and is entwined by quiescence. He has already experienced various behaviors, and even if he experiences an object that may cause attachment, strong attachment will not arise, and he can rely on a small antidote and eliminate it with a slight removal. It should be understood similarly for becoming angry, becoming deluded, becoming arrogant, becoming conceptual, and for similar objects. When he abides in internal mindfulness and focuses on the mind, the mind and body will quickly become very tamed, and the negative state of the body...

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤས་ཆེར་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དང་། འདོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤས་ཆེར་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དང་། 
11-102
ལངས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ན་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཁ་ཅིག་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་
མ་ཡོངས་སུ་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤོང་བའི་དགའ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་གོང་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་
ཁོ་ནར་ཟད་དེ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་བདག་འཇིག་
རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བགྲོད་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་ལན་མང་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཉིན་
མཚན་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པས་དེའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དམ་ཞིང་བརྟན་ལ་
སྲ་བ་དང་། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མོས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མམ། 
11-103
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གང་གིས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་སོ་
སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། འཆིང་བ་མ་ཚང་བའི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་
འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང་། མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། དགའ་བ་སྡུད་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་གང་གང་གིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་
འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དྲུག་པོ་དོན་དང་དངོས་པོ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། ཕྱོགས་དང་། དུས་དང་། རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོ

【现代汉语翻译】
不会造成极大的损害，所有的障碍大部分都不会产生，与欲望、喜悦和完全的痛苦相关的想法大部分都不会产生。
11-102
当站立行走时，也会具有一些身体和精神上的极度训练，并且应当认识到，与此相似的，伴随着想法的征兆和特征都会完全显现。像这样获得想法的瑜伽士，进入到舍弃的微小喜悦中，在此之前需要经历的只有两种：
两种是什么呢？即世俗的和超世俗的。对于初学者瑜伽士来说，伴随着想法，他会想：‘我应该通过世俗或超世俗的道路前进。’然后多次重复那个想法。重复得越多，日日夜夜过去，他的极度训练和专注就会增长、扩展和变得宽广。当他的想法变得坚定、稳固和坚硬，并且对完全清净的目标产生兴趣，同时完全掌握止和观方面的征兆时，那么，他想要通过世俗的道路，
11-103
还是超世俗的道路前进，就会开始进行相应的修行。通过世俗道路前进的方式也有两种：一是所有束缚都存在的凡夫俗子，二是束缚不完整的学道者。对于那些为了脱离欲望的贪执而精进的瑜伽士来说，会通过七种想法来逐渐获得脱离欲望的贪执。七种是什么呢？即个别认识特征、源于信心的、完全寂静的、聚集喜悦的、思择的想法、达到极致的修行想法，以及达到极致的修行果的想法。其中，个别认识特征的想法是：通过这种想法，能够个别地认识到欲望的粗糙特征，并且个别地认识到初禅的寂静特征。那么，如何个别地认识到欲望的粗糙特征呢？欲望的六个基础，即意义、事物、特征、方面、时间和逻辑，都会完全聚集。

【English Translation】
will not cause great harm, and most of the obscurations will not arise, and thoughts associated with desire, joy, and complete suffering will mostly not arise.
11-102
When standing and walking, one will also have some extreme training of body and mind, and it should be recognized that signs and characteristics accompanied by thoughts, similar to this, will fully manifest. The yogi who obtains thoughts in this way, entering into the small joy of abandonment, before that, there are only two things to be traversed:
What are the two? Namely, the mundane and the supramundane. For the beginner yogi, accompanied by thoughts, he thinks, 'I should proceed through the mundane or supramundane path.' Then he repeats that thought many times. The more he repeats, as the days and nights pass, his extreme training and concentration will increase, expand, and become broad. When his thought becomes firm, stable, and solid, and interest arises in a completely pure object, and at the same time, he fully grasps the signs of the aspects of tranquility and insight, then, whether he wants to proceed through the mundane path,
11-103
or the supramundane path, he will begin to engage in the corresponding practice. There are also two ways to proceed through the mundane path: one is ordinary people who have all the bonds, and the other is learners whose bonds are incomplete. For those yogis who strive to be free from attachment to desire, they will gradually attain freedom from attachment to desire through seven thoughts. What are the seven? Namely, individually recognizing characteristics, arising from faith, completely secluded, gathering joy, contemplating thoughts, thoughts of ultimate practice, and thoughts of the fruit of ultimate practice. Among them, the thought of individually recognizing characteristics is: through this thought, one can individually recognize the coarse characteristics of desires, and individually recognize the peaceful characteristics of the first dhyana. So, how does one individually recognize the coarse characteristics of desires? The six bases of desire, namely meaning, things, characteristics, aspects, time, and logic, will be fully gathered.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བ་ན་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །
11-104
ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་སྒོ་ནས་མེད་དོ་ཞེས། དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་
བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། རགས་
པ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་
ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། རགས་པ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མོས་པ་ལས་
བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཀུན་ཏུ་རྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
11-105
དེས་དང་པོར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བར་
འགྱུར་ཞིང་། སྤོང་བ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་རེག་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་སྤང་
བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་
དེ་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟ་སྤོང་བའི་དགའ་བ་དང་སྒོམ་པའི་དགའ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་ན། རྒྱུ་འམ་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་
བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་བདག་ལ་འདོད་པ་
རྣམས་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མྱོང་ངམ། འོན་ཏེ་མེད་པས་མི་མྱོང་སྙམ་དུ་སེམས་ཞིང་། དེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་སྡུག་གུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། 
11-106
དེའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས

【现代汉语翻译】
于粗重之相，能个别地了知。
11-104
如何于第一禅定，能个别地了知寂静之相？于第一禅定，所有欲界之粗重，皆以各种方式不存在。因此，第一禅定因远离粗重而寂静。如是，于第一禅定，能个别地了知寂静之相。彼作意，应知是闻所成慧与思所成慧之混合。如是，完全了知诸欲之后，完全寻求第一禅定，并如实了知粗重寂静之相，从闻所成慧与思所成慧中完全超越，以唯一修习之相而信解。于彼相本身，修习止观。于修习时，如何完全寻求，并屡屡寂静彼粗重寂静之相。彼称为从信解所生之作意。彼一切皆恒常依止且串习，由多作之因，最初唯生起断除烦恼之道，且与已真实生起之断除烦恼之道相应之作意，称为极远离作意。
11-105
因此，最初于诸欲中，断除现行烦恼，且因远离彼之恶趣，于彼之后，将欢喜于断除，且欢喜于极远离，并于断除中见为功德，且触及从极远离所生之小欢喜与安乐，如是，为断除掉举、睡眠与昏沉，以时时极信解之作意而真实欢喜，且以恒常厌离之作意而恒常厌离，彼称为摄集欢喜之作意。如是，若于断除之欢喜与修习之欢喜中真实精进，无论因或处，于彼善法之助伴，与欲相应之烦恼缠缚将不恒常生起，则彼如是思惟：‘我虽有于诸欲之欲求，然未曾体验耶？抑或因无有而未曾体验耶？’如是思惟，且以欲完全受用而极信解之任何可憎之相作意。
11-106
彼一切随眠之总和

【English Translation】
To individually recognize the characteristic of coarseness.
11-104
How does one individually discern the characteristic of peace in the first dhyana (meditative absorption)? In the first dhyana, all the coarseness of the desire realm is entirely absent in every way. Therefore, the first dhyana is peaceful because it is free from coarseness. Thus, one individually discerns the characteristic of peace in the first dhyana. That attention (mindfulness) should be understood as a mixture of learning and thinking. Thus, having fully understood the desires, fully seeking the first dhyana, and having truly surpassed learning and thinking regarding the characteristic of coarseness and peace, one is inclined with a mode of solitary meditation. One cultivates shamatha (calm abiding) and vipassana (insight) focusing on that very characteristic. While meditating, how does one fully seek and repeatedly pacify those characteristics of coarseness and peace? That is called attention arising from inclination. Having thoroughly relied on and become accustomed to that, through the cause of repeated practice, initially only the path of abandoning afflictions will arise, and the attention that is endowed with the path of abandoning afflictions that has truly arisen is called extremely secluded attention.
11-105
Therefore, initially, in desires, one abandons the afflictions that are acted out, and because of being separated from the unfortunate states of that side, after that, one will delight in abandonment and delight in extreme seclusion, and seeing benefit in that abandonment, and having touched the small joy and happiness arising from extreme seclusion, thus, in order to abandon dullness, sleep, and excitement, one truly rejoices with attention that becomes extremely clear from time to time, and one becomes constantly weary with attention that causes constant weariness, that is called attention that gathers joy. Thus, if one truly strives in the joy of abandonment and the joy of meditation, whether it is a cause or a place, the entanglements of afflictions associated with desire that hinder the connection to virtuous qualities will not constantly arise, then one thinks to oneself: 'Although I have desire for desires, do I not experience them? Or do I not experience them because I do not have them?' Thus thinking, and attending to any repulsive characteristic with extreme clarity, desiring to fully enjoy it.
11-106
The totality of all latent tendencies of that

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅད་དུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་བརྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། བརྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང་། བརྟེན་པ་ལ་བབ་པའི་སེམས་
མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་ཟིན་པ་དང་། ཆུ་བཞིན་དུ་བཅུས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཟིན་པ་དེས་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་
པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེར་གནས་ཤིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་
ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་
ཅད་ལས་རེ་ཞིག་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅིང་ས་བོན་གཏན་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉོན་མོངས་པ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཐའ་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱིས་དངོས་གཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །
11-107
དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་
དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལན་འགའ་ལན་འགའ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །ལན་འགའ་ལན་འགའ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་
ཏུ་མང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལས་
སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ན་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་
པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་
སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད། 
11-108
ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་

【现代汉语翻译】
由于没有完全断除一切（烦恼），当专注于（所对治的）相时，就会倾向于依赖，沉溺于依赖，心中显现依赖，因此被执取，像水一样流动，被法性执取，因此要广泛地安住于喜爱断除和喜爱修习，这就是审察的作意。像这样广泛地安住于喜爱断除和喜爱修习，并精勤地修习止观，也要反复地行持，并修习其对治。在时时审察已断除和未断除时，暂时地使心从欲妙中所行的一切烦恼中分离，但并非彻底摧毁种子。那时，与第一禅相联的道的究竟，成为一切烦恼的对治，正确生起的作意，称为相联的究竟作意。紧接着，以那个因和那个缘，入于第一禅的真实，生起与禅定真实相应的作意，称为相联究竟的果作意。
当生起极度寂静的作意和收集喜乐的作意时，由寂静所生的喜乐会充满全身。当相联究竟的作意生起时，有时会以微小的安乐遍布全身；有时会以极其众多和极其广大的安乐遍布全身。当相联究竟的果作意生起时，就像这样，身体的每一个部分都充满了由寂静所生的喜乐，没有丝毫未被充满或需要被充满的地方。那时，远离欲妙，远离罪恶和不善之法，具有寻伺，具有由寂静所生的喜乐，成就并安住于第一禅的五支，安住于修习对治欲妙之道的果，获得远离对欲妙的贪著，这被称为获得解脱。通过辨别自性的作意，可以完全了解应该断除的事物，
也可以完全了解应该获得的事物，以及应该断除的事物。

【English Translation】
Because all (afflictions) have not been completely abandoned, when focusing on the (object to be counteracted) sign, one tends to rely on it, becomes immersed in reliance, and the mind manifests reliance. Therefore, it is grasped, flows like water, and is grasped by the nature of phenomena. Therefore, one should extensively abide in the delight of abandoning and the delight of cultivating. This is the mental activity of investigation. In this way, extensively abiding in the delight of abandoning and the delight of cultivating, and diligently cultivating tranquility and insight, one should also repeatedly practice and cultivate its antidote. When constantly examining what has been abandoned and what has not been abandoned, one temporarily separates the mind from all the afflictions that occur in the objects of desire, but does not completely destroy the seeds. At that time, the ultimate path associated with the first dhyana, becoming the antidote to all afflictions, the correctly arising mental activity is called the ultimate mental activity of association. Immediately following that, with that cause and that condition, one enters into the reality of the first dhyana, and the mental activity that arises in accordance with the reality of dhyana is called the mental activity of the fruit of ultimate association.
When the mental activity of extreme solitude and the mental activity of gathering joy arise, the joy and happiness born of solitude will fill the whole body. When the ultimate mental activity of association arises, sometimes it pervades the whole body with a small amount of bliss; sometimes it pervades the whole body with an extremely large and extremely vast amount of bliss. When the mental activity of the fruit of ultimate association arises, it is like this: every part of the body is filled with the joy and happiness born of solitude, and there is no part that is not filled or needs to be filled. At that time, one is separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, possessing investigation and analysis, possessing the joy and happiness born of solitude, accomplishing and abiding in the five branches of the first dhyana, abiding in the fruit of cultivating the path that counteracts the objects of desire, and obtaining freedom from attachment to the objects of desire. This is called obtaining liberation. Through the mental activity of distinguishing characteristics, one can fully understand what should be abandoned,
and one can also fully understand what should be attained, as well as what should be abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་སྤང་
བར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་སྡུད་པའི་
ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་
ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་སྒོམ་པའི་
འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུན་འབྱིན་
པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཏེ་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
11-109
དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་
པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། གཉེན་པོ་དང་། དང་བར་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དག་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་
པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་
ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དག་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པར་
བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་
དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ལ་འདོད་པ་ནི། 
11-110
ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང་། དངོས་པོའི་འདོད་པ་དག་གོ །དབེན་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས། དབེན་པ་དང་། དམིགས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【现代汉语翻译】
为了舍弃和获得（烦恼），要专注思维。由信解产生的作意，能发起为了舍弃和获得（烦恼）的正确修行。专注寂静的作意，能舍弃大的烦恼。专注摄集喜乐的作意，能舍弃中等的烦恼形态。专注观察的作意，能使心安住于对已得之物没有增上慢。专注究竟修行的作意，能舍弃小的烦恼形态。专注究竟修行之果的作意，能体验修习这些作意的果报。
此外，能辨别各自体相的作意和由信解产生的作意，具有破斥的力量，是随顺的作意。专注寂静的作意和专注究竟修行的作意，具有舍弃的力量，是能对治的作意。对于能对治的作意，专注摄集喜乐的作意是令人疲惫的作意。
对于观察的作意，称为个别思择的作意。因此，在这六种作意中，应知包含四种作意，即随顺、能对治、令人疲惫和个别思择。如同以七种作意入于初禅，同样，入于第二禅、第三禅、第四禅，以及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，也应知是由七种作意所致。
禅定以四种方式进行分类：使不顺品衰退，修习对治品，修习的利益，以及二者的处所。其中，从诸欲中解脱出来，从不善法中解脱出来，是有寻有伺、由远离所生的喜乐，成就并安住于初禅。所谓‘远离’，是指显示不顺品衰退，这里的‘欲’，是指烦恼之欲和事物之欲。‘远离’是指从相应的（烦恼）中远离，以及从所缘境中远离。

【English Translation】
One applies the mind in order to abandon and attain (afflictions). The mental application arising from faith initiates the correct practice for abandoning and attaining (afflictions). The mental application of profound solitude abandons great afflictions. The mental application of gathering joy abandons intermediate forms of afflictions. The mental application of investigation places the mind on the absence of manifest pride in attainment. The mental application of ultimate practice abandons small forms of afflictions. The mental application of the fruit of ultimate practice experiences the result of meditating on those forms of mental application.
Furthermore, the mental application that discerns individual characteristics and the mental application arising from faith have the power of refutation and are conforming mental applications. The mental application of profound solitude and the mental application of ultimate practice have the power of abandonment and are antidotal mental applications. For that antidotal mental application, the mental application of gathering joy is a wearying mental application.
The mental application of investigation is called the mental application of individual discernment. Thus, in those six mental applications, one should understand that these four mental applications are included: conforming, antidotal, wearying, and individually discerning. Just as one enters the first dhyana with seven mental applications, similarly, one should understand that entering the second, third, and fourth dhyanas, as well as the spheres of infinite space, infinite consciousness, nothingness, and neither perception nor non-perception, is also due to the seven mental applications.
The dhyanas are classified in four ways: causing the decline of unfavorable factors, cultivating antidotes, the benefits of cultivation, and the location of both. Among these, being secluded from desires, being secluded from sinful and unwholesome dharmas, with thought and examination, with joy and bliss born of seclusion, one dwells, having accomplished the first dhyana. 'Seclusion' indicates the decline of unfavorable factors, where 'desire' refers to afflictive desire and desire for objects. 'Seclusion' means being secluded from corresponding (afflictions) and from the object of focus.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་
འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་
ཕྱིར་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་རང་གི་ས་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དགེ་བ་དག་དང་ལྡན་པས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་གཉེན་
པོ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་པས་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་
དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་རེ་བའི་དོན་ཐོབ་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང་། གནས་
ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་དང་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང་། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
11-111
དང་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱིས་
བསྒོམས་པ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་ཉིན་མཚན་བདུན་གྱི་བར་
རམ། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་
མེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་
དང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དག་ལ་སེམས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ལ་ལེགས་པར་གཏོད་
ཅིང་། དམིགས་པ་ལ་མི་རྟོག་པར་དཔྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་བྲལ་ཏེ་དམིགས་པ་བརྟན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ངང་གཅིག་གིས་སེམས་ཞི་བ་དང་དང་བར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། 
11-112
དེས་སྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྐབས་སུ་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་བར་
དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་དང་། སྐབས་སུ་འཆ

【现代汉语翻译】
舍弃罪恶和非善之法，即属于由烦恼和欲望之因所生的身、语、意之恶行。‘有寻有伺’是指不将寻伺视为过失，为了对治欲望，与属于自地的寻伺善法相应，从而显示修习对治。因为这二者能摧毁罪恶和非善之法，所以是对治。‘由远离所生’是指显示利益，即从远离欲望的究竟瑜伽作意所生，是指由彼因和彼缘，唯独真实生起彼果。‘具有喜乐’是指获得欲望和希望之义，不将喜视为过失，远离一切恶趣，具有广大身心堪能。‘禅’是指如理作意于所缘境，以及专注一境。
‘第一’是指按照从欲界出离的次第进行计数，所以称为第一。‘安住’是指因为是究竟瑜伽的果。‘住’是指，后来通过多次修习，如所愿获得，并且毫不费力地获得，因此可以使那些禅定的等至在夜晚和白天，或者七天之内，或者随心所欲地持续。‘它远离寻伺，内心清净，心性统一，无寻则无伺，从该定中生起喜乐，安住于第二禅’。对于所说的‘远离寻伺，内心清净’，是指将心从有寻有伺的定之相中转移，善巧地安住在无寻无伺的无相之定中，从不思不虑所缘境中解脱出来，以专注的姿态安住于所缘境，以一种方式使心平静和清净，并使之安住，因此说‘心性统一’。
因为通过它已经习惯了禅修，所以从无寻无伺的定中，寻伺会中断并偶尔出现，但已经完全超越了中断和偶尔出现的状态。

【English Translation】
Abandoning sinful and non-virtuous dharmas means relinquishing those actions of body, speech, and mind that arise from the causes of afflictions and desires. 'With investigation and analysis' means not regarding investigation and analysis as faults; in order to counteract desire, it indicates cultivating antidotes by being endowed with virtuous investigation and analysis belonging to one's own ground. Because these two destroy sinful and non-virtuous dharmas, they are antidotes. 'Born of seclusion' indicates the benefits, namely, born from the ultimate yoga mental engagement that is secluded from desire, which means that by that cause and that condition, only that result is truly produced. 'Possessing joy and bliss' means obtaining the meaning of desire and hope, and not regarding joy as a fault; being separated from all bad states of existence and possessing great pliancy of mind and body. 'Dhyana' means properly directing attention to the object of focus and closely directing mindfulness to one-pointedness.
'First' means that it is called first because it is counted according to the order of departing from the desire realm. 'Abiding' means that it is the fruit of ultimate yoga. 'Abiding' means that later, through repeated cultivation, one obtains as desired and obtains effortlessly, so that those meditative absorptions can pass during the night and day, or within seven days, or as long as one desires. 'It is free from investigation and analysis, the interior is completely clear, the mindstream is unified, without investigation there is no analysis, joy and bliss arise from that samadhi, and one abides in the second dhyana.' Regarding what was said, 'free from investigation and analysis, the interior is completely clear,' it means that the mind is diverted from the characteristics of samadhi that have investigation and analysis, and skillfully placed in the samadhi without characteristics that is without investigation and analysis, freed from not thinking about the object of focus, abiding in the object of focus with a focused posture, calming and purifying the mind in one way, and causing it to abide, therefore it is said 'the mindstream is unified'.
Because one has become accustomed to meditation through it, from the samadhi without investigation and analysis, investigation and analysis will interrupt and occasionally appear, but one has completely transcended the state of interruption and occasional appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་དཔྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་པའི་
སྐབས་དགའ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བས་སོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྟོག་དཔྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་
ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དེའི་གཉེན་པོའི་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་
བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་མཚན་མ་དག་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞེས་གསུངས་སོ། །
11-113
བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་སེམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བསམ་
གཏན་གཉིས་པོ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ད་ལྟར་གྱི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་སེམས་རྒྱུད་
དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་པས་དེས་ན་རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། གཉིས་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་
ཡོད་པ་དེས་ན་དེར་ཡང་རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ལ་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་ཤས་ཆེར་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་
གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་གཏན་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ན་ཇི་ལྟ་
ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་བརྗེད་ངེས་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན་འབྱུང་བར་གྱུར་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། 
11-114
ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱུང་ངོ་ཅོག་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྤོང་བར་བྱེད་སེལ་བར་བྱེད་བྱང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་

【现代汉语翻译】
为了获得无忧无虑的境界。已经完全舍弃了一切分别念。在‘快乐和幸福’的语境中，快乐不被视为过失。因为完全具备真正的喜悦和内心的平静。由于初禅的分别念远离了一切烦恼的方面和恶趣，因此作为其对治，身心得到了极大的调柔，并具备了堪能的快乐，所以称为‘快乐和幸福’。他远离了对快乐的贪执，安住于舍，具有正念和正知，身体体验着快乐，圣者们称赞他为具有正念、安住于快乐、处于舍的状态。因为他修习并安住了无乐的三禅。所说的‘他远离了对快乐的贪执’，是因为他视快乐的相状为过失，所以说‘他远离了对快乐的贪执’。
‘安住于舍’，是指在无乐的三禅中专注心意。那时，他的心意不会受到两种扰乱的过失的影响，因为二禅远离了分别念和当下的快乐，所以说‘安住于舍’。因为那两种扰乱心意的法是阻碍心相续安住于舍的因素。初禅有分别念，因此不能持续地进入舍的状态。二禅有快乐，因此也不能持续地进入舍的状态。因此，由于初禅和二禅在很大程度上缺乏舍，所以进入三禅的禅定者被称为安住于舍。‘具有正念和正知’，是指当他安住于舍时，那些与快乐相关的念头不会生起，他会保持正念。如果因为没有很好地修习三禅而健忘，导致与快乐相关的念头生起，他会迅速地用智慧去分别，
完全地了解，不接受任何生起的事物，而是舍弃、消除、净化，并使心处于舍的状态。

【English Translation】
In order to attain a state free from sorrow. All forms of conceptualization have been completely abandoned. In the context of 'joy and happiness,' joy is not regarded as a fault. Because it is fully endowed with true joy and inner peace. Since the conceptualization of the first dhyana is free from all aspects of affliction and evil destinies, therefore, as its antidote, the mind and body are greatly subdued, and it possesses the happiness of being capable, hence it is called 'joy and happiness.' He is free from attachment to joy, abides in equanimity, and is mindful and aware. The body experiences happiness, and the noble ones praise him as being mindful, abiding in happiness, and being in a state of equanimity. Because he cultivates and abides in the third dhyana, which is without joy. The statement 'he is free from attachment to joy' means that he regards the characteristics of joy as faults, hence it is said 'he is free from attachment to joy.'
'Abiding in equanimity' refers to focusing the mind on the third dhyana, which is without joy. At that time, his mind is not affected by the two faults of disturbance, because the second dhyana is free from conceptualization and present joy, hence it is said 'abiding in equanimity.' Because those two dharmas that disturb the mind are obstacles to keeping the mindstream in equanimity. The first dhyana has conceptualization, therefore it cannot continuously enter into a state of equanimity. The second dhyana has joy, therefore it also cannot continuously enter into a state of equanimity. Therefore, since the first and second dhyanas largely lack equanimity, the meditator who has entered into the third dhyana is called abiding in equanimity. 'Being mindful and aware' means that when he abides in equanimity, those thoughts related to joy do not arise, and he remains mindful. If, due to not having practiced the third dhyana well, he becomes forgetful and thoughts related to joy arise, he quickly distinguishes them with wisdom,
Fully understands, does not accept anything that arises, but abandons, eliminates, purifies, and keeps the mind in a state of equanimity.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་པ་ན་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་
ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་
བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་མྱོང་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་
བརྗོད་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ལ་ནི་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ལ། རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་མ་དག་
ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འོག་མ་དག་ལ་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང་གོང་མ་དག་ལ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ།
བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་གནས་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། 
11-115
འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པས་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཀུན་ཏུ་
བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་དགའ་བ་མེད་པ་ཞི་བ་དང་རབ་
ཏུ་ཞི་བའི་ཚོར་བ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་
བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་
པ་དེ་ལ། དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མ་བསྟན་པར་དེའི་གཉེན་པོས་བྱས་པ་བདེ་བ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན། 
11-116
དེའི་ཕྱིར་དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་པ་དེས་
བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང་དེས་སྔོན་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན

【现代汉语翻译】
因此，（佛陀）说，‘因为如此，他是有正念和正知的。’ ‘身体感受快乐’，这是指两种情况：在这种情况下，色身的快乐和意身的快乐，以及极度调伏的快乐，分别被体验到。因此，（佛陀）说，‘身体感受快乐。’ 圣者们称赞的‘他具有正念，安住于快乐，处于舍的状态’，是指第三禅以下没有那样的快乐，也没有持续安住于舍的状态。第三禅以上有舍的状态，但没有那样的快乐。因此，下层没有快乐和舍，上层没有快乐。例如，这第三禅是他们的居所，因此圣者们也以安住于此的补特伽罗（梵文：Pudgala，人）为对象，说‘他具有正念，安住于快乐，处于舍的状态。’
‘圣者’是指佛陀和佛陀的声闻弟子们。 ‘没有喜乐’是指：像这样安住于舍的状态，那时正念和正知被完全修习和习惯，并多次练习，因此舍弃了与喜乐相关的感受，即令心欢喜的感受，并且喜乐的对治——没有喜乐，寂静和极度寂静的感受从心中生起。因此，（佛陀）说，‘没有喜乐。’ 他也舍弃了快乐，并且先前也舍弃了痛苦，意乐和意不乐也止息了，快乐也止息了，因此他修习并安住于非乐非苦、舍和完全清净的正念的第四禅。 关于（佛陀）所说的‘他也舍弃了快乐’，快乐的对治因为是同类，所以没有指出舍弃的对治，而是指出了由它的对治所做的舍弃快乐。它的对治是什么呢？例如，舍、正念和正知。依靠并习惯于这些，他从第三禅生起，并且舍弃了第三禅之地的快乐。因此，
（佛陀）说，‘因此，他也舍弃了快乐。’ ‘先前也舍弃了痛苦，意乐和意不乐也止息了’，是指那时禅定者已经完全超越了快乐和痛苦，获得了随后的（境界），并且他先前舍弃的和现在正在舍弃的是什么。

【English Translation】
Therefore, (the Buddha) said, 'Therefore, he is mindful and has full awareness.' 'The body experiences pleasure,' refers to two situations: In this case, the pleasure of the physical body and the pleasure of the mental body, as well as the pleasure of extreme subduing, are experienced separately. Therefore, (the Buddha) said, 'The body experiences pleasure.' 'Those who are noble say that he is mindful, dwells in pleasure, and is in a state of equanimity,' refers to the fact that there is no such pleasure below the third Dhyana (Sanskrit: Dhyāna, meditation), nor is there a continuous dwelling in a state of equanimity. Above the third Dhyana, there is a state of equanimity, but there is no such pleasure. Therefore, the lower levels do not have pleasure and equanimity, and the upper levels do not have pleasure. For example, this third Dhyana is their abode, so the noble ones also, focusing on the Pudgala (Sanskrit: Pudgala, person) who dwells there, say, 'He is mindful, dwells in pleasure, and is in a state of equanimity.'
'Noble ones' refers to the Buddhas and the Shravaka (Sanskrit: Śrāvaka, disciple) of the Buddhas. 'Without joy' means: dwelling in such a state of equanimity, at that time mindfulness and full awareness are fully practiced and habituated, and practiced many times, therefore abandoning the feeling associated with joy, that is, the feeling that makes the mind happy, and the antidote to joy—the feeling of no joy, tranquility, and extreme tranquility arises from the mind. Therefore, (the Buddha) said, 'Without joy.' He also abandons pleasure, and previously abandoned suffering, and mental pleasure and mental displeasure also cease, and pleasure also ceases, so he cultivates and dwells in the fourth Dhyana, which is neither pleasure nor pain, equanimity, and completely pure mindfulness. Regarding what (the Buddha) said, 'He also abandons pleasure,' because the antidote to pleasure is of the same kind, the antidote to abandonment is not pointed out, but rather the abandonment of pleasure done by its antidote is pointed out. What is its antidote? For example, equanimity, mindfulness, and full awareness. Relying on and habituating these, he arises from the third Dhyana and abandons the pleasure of the ground of the third Dhyana. Therefore,
(The Buddha) said, 'Therefore, he also abandons pleasure.' 'Previously abandoned suffering, and mental pleasure and mental displeasure also cease,' means that at that time the meditator has completely transcended pleasure and suffering, attained the subsequent (state), and what he previously abandoned and what he is now abandoning is what.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ན་དེའི་
ཕྱིར་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་སོ། །
བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ནུབ་བོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་བོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་
ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རེ་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚོར་བའི་ལྷག་མ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉི་ཚེ་ཡོད་པས་
ན་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེའི་ཚེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་འོག་མ་པའི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་སྟེ། 
11-117
རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་
དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་དེ་ཡིད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་ཤིང་། གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་
བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་
ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་
ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁར་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་མི་
སྣང་ཞིང་སྐྱོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་ཁ་དོག་བསགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་དང་བྲལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་གསུངས་སོ། །
11-118
སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་དག་དང་བྲལ་ནས་ཐོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་དང་།
སྐོམ་དང་། བཞོན་པ་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། གནས་དང་། སྐྱེད་མོ

【现代汉语翻译】
因此，（佛陀）说，由于将这些（感受）聚集在一起，因此先前已经舍弃了痛苦，并且喜悦和不悦也已消失。当进入第四禅定时，就舍弃了痛苦。当进入第三禅定时，喜悦就消失了。当进入第一禅定时，不悦就消失了。‘非乐非苦’是指因为他暂时舍弃了乐和苦，所以对他来说，还残留着非乐非苦的感受，因此才说‘非乐非苦’。‘舍念清净’是指当他进入禅定时，从第一禅开始，就舍弃了较低层次的过患，例如：
所有粗重的寻（藏文：རྟོག་པ་，梵文天城体：वितर्क，梵文罗马拟音：vitarka，汉语字面意思：分别）和伺（藏文：དཔྱོད་པ་，梵文天城体：विचार，梵文罗马拟音：vicāra，汉语字面意思：细察），以及喜（藏文：དགའ་བ་，梵文天城体：प्रीति，梵文罗马拟音：prīti，汉语字面意思：欢喜），入息（藏文：དབུགས་བརྔུབ་པ་，梵文天城体：श्वास，梵文罗马拟音：śvāsa，汉语字面意思：呼吸）和出息（藏文：དབུགས་དབྱུང་བ་，梵文天城体：प्रश्वास，梵文罗马拟音：praśvāsa，汉语字面意思：呼气）都已舍弃。因为舍弃了这些，所以他的舍和念变得完全清净和纯洁。因此，进入第四禅定的心，不会动摇地安住，并且远离一切动摇，所以才说‘舍念清净’。完全超越一切色想，有对想灭没，不思惟种种想，认为虚空无边而修习虚空无边处，安住其中。’
（佛陀）所说的‘完全超越一切色想’，是指因为专注于虚空，所以蓝色、黄色、红色和白色的色想不再显现，并且厌离而没有贪着，所以才说‘完全超越一切色想’。‘有对想灭没’是指因为他完全超越并消失了这些（色想），所以由于颜色积聚的原因，导致了障碍的种种有对想都消失了，因此才说‘有对想灭没’。
‘不思惟种种想’是指他远离了这些（有对想），不再思惟那些特殊的有对想，例如：食物、饮料、乘具、衣服、装饰品、住所和娱乐场所等。

【English Translation】
Therefore, (the Buddha) said that because these (feelings) are gathered together, suffering has already been abandoned, and joy and displeasure have also disappeared. When entering the fourth dhyana, suffering is abandoned. When entering the third dhyana, joy disappears. When entering the first dhyana, displeasure disappears. 'Neither pleasure nor pain' means that because he has temporarily abandoned pleasure and pain, there remains for him a feeling that is neither pleasure nor pain, which is why it is said 'neither pleasure nor pain'. 'Purity of equanimity and mindfulness' means that when he enters dhyana, from the first dhyana onwards, he abandons the faults of the lower levels, such as:
All coarse searching (Tibetan: རྟོག་པ་，Sanskrit Devanagari: वितर्क，Sanskrit Romanization: vitarka, literal meaning: discrimination) and examination (Tibetan: དཔྱོད་པ་，Sanskrit Devanagari: विचार，Sanskrit Romanization: vicāra, literal meaning: investigation), as well as joy (Tibetan: དགའ་བ་，Sanskrit Devanagari: प्रीति，Sanskrit Romanization: prīti, literal meaning: delight), inhalation (Tibetan: དབུགས་བརྔུབ་པ་，Sanskrit Devanagari: श्वास，Sanskrit Romanization: śvāsa, literal meaning: breath) and exhalation (Tibetan: དབུགས་དབྱུང་བ་，Sanskrit Devanagari: प्रश्वास，Sanskrit Romanization: praśvāsa, literal meaning: exhalation) have all been abandoned. Because these have been abandoned, his equanimity and mindfulness become completely pure and cleansed. Therefore, the mind that has entered the fourth dhyana abides without wavering, and is free from all wavering, which is why it is said 'purity of equanimity and mindfulness'. Completely transcending all perceptions of form, the perceptions of resistance cease, and without thinking of various perceptions, he cultivates and abides in the sphere of infinite space, thinking 'space is infinite'.'
What (the Buddha) said, 'Completely transcending all perceptions of form', means that because he focuses on space, the perceptions of blue, yellow, red, and white colors no longer appear, and because he is disgusted and without attachment, he has completely transcended them, which is why it is said 'completely transcending all perceptions of form'. 'The perceptions of resistance cease' means that because he has completely transcended and disappeared from these (perceptions of form), the various perceptions of resistance that cause obstacles due to the accumulation of colors have all disappeared, which is why it is said 'the perceptions of resistance cease'.
'Without thinking of various perceptions' means that he is free from these (perceptions of resistance) and no longer thinks of those special perceptions of resistance, such as food, drink, vehicles, clothing, ornaments, dwellings, and entertainment places.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཚལ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། དམག་དང་། རི་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འདོད་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་
དེ་རྣམས་ལ་གཏད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་
ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་དེ་ལྟར་གཟུགས་དང་ཐོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དག་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་
ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་
ཤིང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། གོང་མ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །
11-119
དེ་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་བར་དུ་ནི་དེ་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ནི་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་རང་གི་
ས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ས་འོག་མའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་
ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་
མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མོས་པར་བྱེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་
རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཟློག་སྟེ་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །
11-120
རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཞེས་
གསུངས་པ་ནི། དེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུག

【现代汉语翻译】
那些对土地、森林、军队、山脉等产生贪恋之念的认知，无论以何种方式，都不会在所有情况下都发生，因此，不要执着于各种各样的认知，如是说。‘心想虚空无边’，是因为他如此破除了形色、阻碍和各种各样的认知，以虚空无边的状态去信解，所以说‘心想虚空无边’。‘修习虚空无边处并安住’，是因为他从虚空无边的近分定中完全超越，以究竟的瑜伽作意，对上界的究竟瑜伽之果的本体进行等持，所以说‘修习虚空无边处并安住’。
只要没有进入本体的等持，他就只专注于虚空。进入等持后，他既专注于虚空本身，也专注于其他属于自地的蕴。在近分定时，他也专注于下地的蕴。他完全超越了虚空无边处，心想‘识无边’，从而修习并安住于识无边处。如是说。‘他完全超越了虚空无边处，心想识无边’，是因为他以识来信解虚空无边，想要进入以虚空无边的状态信解的识的无边处，所以从虚空无边处的认知中解脱出来，以无边的状态信解那个识，并且完全超越了虚空无边处的本体及其近分定，所以说‘他完全超越了虚空无边处，心想识无边’。
修习识无边处，如前所述。‘他完全超越了识无边处，修习并安住于无所有处’。如是说。他从识无边处生起，并且除了识之外，没有任何其他的所缘，具有形色和无形色……

【English Translation】
Those perceptions that give rise to attachment to land, forests, armies, mountains, and so on, will not occur in all ways and in all circumstances. Therefore, do not dwell on various perceptions, it is said. 'Thinking that space is infinite,' is because he has thus broken down forms, obstacles, and various perceptions, and believes in the form of infinite space. Therefore, it is said, 'Thinking that space is infinite.' 'Having cultivated the sphere of infinite space and abiding,' is because he has completely transcended the proximity concentration of infinite space, and with the ultimate yoga of attention, he enters into samadhi on the essence of the fruit of the ultimate yoga of the higher realms. Therefore, it is said, 'Having cultivated the sphere of infinite space and abiding.'
As long as he has not entered into the samadhi of the essence, he focuses only on space. Having entered into samadhi, he focuses both on space itself and on other aggregates of his own realm. During proximity concentration, he also focuses on the aggregates of the lower realms. He completely transcends the sphere of infinite space, thinking, 'Consciousness is infinite,' and thus cultivates and abides in the sphere of infinite consciousness. Thus it is said. 'He completely transcends the sphere of infinite space, thinking consciousness is infinite,' because he uses consciousness to believe in infinite space, wanting to enter the sphere of infinite consciousness that believes in the state of infinite space. Therefore, he is liberated from the perception of the sphere of infinite space, believing in that consciousness in an infinite state, and completely transcends the essence of the sphere of infinite space along with its proximity concentration. Therefore, it is said, 'He completely transcends the sphere of infinite space, thinking consciousness is infinite.'
Having cultivated the sphere of infinite consciousness, as before. 'He completely transcends the sphere of infinite consciousness, cultivates and abides in the sphere of nothingness.' Thus it is said. He arises from the sphere of infinite consciousness, and apart from consciousness, there is no other object of focus, possessing form and formlessness...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་
པ་ན་མ་རྙེད་དེ། དེས་དམིགས་པ་དེ་མ་རྙེད་པ་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དངོས་གཞི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་དམིགས་པ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་
མོས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འདུ་ཤེས་ལ་མོས་པ་དེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ལས་
ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། 
11-121
དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱོད་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་
ཤེས་ལ་རགས་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཉེས་དམིགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་
སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྔོན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཅི་ཡང་གི་འདུ་
ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས། ད་ལྟ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཅི་ཡང་གི་འདུ་ཤེས་
དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་འདི་
ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་དེ་ཕྲ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །
11-122
དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། ལུས་སའི་འོག་ཏུ་འབྱིང་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་
འཕར་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་
ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་

【现代汉语翻译】
当他试图完全寻求解脱于‘有’（ས་ཅན་，指色界和无色界）时，却无法找到解脱之法。当他未能找到这个目标时，他便超越了与实际和近似的无边识处（རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་）相连的境界，并确信没有任何其他目标。他仅仅专注于‘无所有’的观念，并通过反复实践这种观念，超越了与无所有处（ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་）相连的境界，直到达到修行的最终阶段。因此，他通过专注于最终修行的成果，以各种方式超越了无边识处，并通过修行安住于无所有处。这就是所说的。然后，据说他以各种方式超越了无所有处，并通过修行安住于非想非非想处（འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་）。
‘他以各种方式超越了无所有处’，这意味着他从无所有处出发，认为无所有处的观念是粗糙的，并意识到其中的过患，因此他从无所有处的观念中解脱出来。因此，据说‘他以各种方式超越了无所有处’。‘无想’（འདུ་ཤེས་མེད་）指的是，当他先前专注于无所有处时，他已经超越了‘有’的观念。现在，他超越了‘无所有’的观念，因此被称为‘无想’。这指的是既没有‘有’的观念，也没有‘无所有’的观念。‘非无想’（འདུ་ཤེས་མེད་མིན་）指的是他的观念，例如，就像无想或灭尽定（འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་）一样，并非在所有方面都完全停止，因为这种观念是微妙的，并且并非仅仅专注于没有特征的目标。因此，被称为‘非无想’。
当他专注于禅定时，会出现身体似乎沉入地下的迹象。当他专注于无色界时，会出现身体似乎漂浮在空中的迹象。如果他以止观（ཞི་གནས་）的方式对这些进行舍弃，那就是正确的修行。无心定（སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་）有两种：无想定（འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་）和灭尽定。

【English Translation】
When he seeks to completely find liberation from 'being' (ས་ཅན་, referring to the form and formless realms), he cannot find it. When he fails to find that object, he transcends the realm connected with both the actual and approximate sphere of infinite consciousness (རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་), and believes that there is no other object. He focuses solely on the notion of 'nothingness,' and through repeatedly practicing this notion, he transcends the realm connected with the sphere of nothingness (ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་), until he reaches the final stage of practice. Therefore, by focusing on the result of the final practice, he dwells in the sphere of nothingness, having transcended the sphere of infinite consciousness in every way. This is what is said. Then, it is said that he transcends the sphere of nothingness in every way and dwells in the sphere of neither perception nor non-perception (འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་) through practice.
'He transcends the sphere of nothingness in every way' means that he moves from the sphere of nothingness, considering the notion of the sphere of nothingness to be coarse and recognizing the faults in it, and therefore he turns away from the notion of the sphere of nothingness. Therefore, it is said that 'he transcends the sphere of nothingness in every way.' 'Without perception' (འདུ་ཤེས་མེད་) refers to the fact that when he previously focused on the sphere of nothingness, he had already transcended the notion of 'being.' Now, he has transcended the notion of 'nothingness,' so he is called 'without perception.' This refers to the absence of both the notion of 'being' and the notion of 'nothingness.' 'Neither without perception' (འདུ་ཤེས་མེད་མིན་) refers to his perception, for example, like the cessation of perception or the state of cessation (འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་), it is not completely stopped in all aspects, because this perception is subtle and does not merely focus on an object without characteristics. Therefore, it is called 'neither without perception.'
When he focuses on meditation, signs appear such as the body seeming to sink into the ground. When he focuses on the formless realms, signs appear such as the body seeming to float in the sky. If he abandons these in the manner of calm abiding (ཞི་གནས་), that is the correct practice. The samadhi without mind (སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་) is of two types: the samadhi without perception (འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་) and the state of cessation.

--------------------------------------------------------------------------------

སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །
འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་
འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་
ལས་བསྐྱོད་ཅིང་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་འགགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །
11-123
འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ནས་འདུ་ཤེས་བྱུང་
ངོ་ཅོག་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། དེས་དེ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་ན་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་
ཐག་ཏུ་ནི་སེམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་གི་འདོད་
ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་
ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་གནས་པས་གནས་པར་འདོད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་སེམས་བསྐྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་
སེམས་དེ་དེ་ལས་བསྐྱོད་པ་ནི་དམིགས་པ་མི་རྙེད་དེ། དེ་མ་རྙེད་ན་འགག་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སློབ་པའམ། 
11-124
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་པ་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་
པ་དེ་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ལམ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འམ། ལྷའི་རྣ་བའམ་འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་
ཤེས་པ་ལས་བ

【现代汉语翻译】
等持（samāpatti，三摩钵底）。其中，只有异生凡夫才能进入无想等持（asaṃjñā-samāpatti，阿僧伽-三摩钵底）。
只有圣者才能进入灭尽等持（nirodha-samāpatti，尼罗达-三摩钵底）。对于这两种等持，有两种作意（manasikāra，马那斯卡拉）能使人进入这些等持，即不倾向于想的作意使人进入无想等持；以及从无所有处（ākiñcaññāyatana，阿金禅那亚塔那）生起，且目标完全止息的作意，使人进入灭尽等持。
其中，想是疾病，想是痛苦，想是箭。
例如，认为‘无想是殊胜的’，这就是不倾向于想的作意。完全接受它，使一切想都没有忆念和作意。通过修习它，在加行道（prayoga-mārga，钵罗瑜伽-玛伽）中，心处于有心状态；一旦进入等持，心识就不会生起。因此，通过预先运用这种必然生起的想，那些尚未脱离善法欲（kuśala-rāga，俱舍罗-拉伽），但已脱离广大果报欲（vipula-phala，毗富罗-帕拉）的人，其心和心所（citta-caitta，吉大-吉塔）的止息，被称为无心等持。这就是获得它的方式。此外，已获得无所有处的圣者，希望安住于最寂静的境界，从而使心识从无所有处生起。当他的心识从那里生起时，他不会找到目标。他心想，如果找不到目标，它就不会止息和生起。因此，无论是已脱离无所有处欲的声闻（śrāvaka，夏拉瓦卡），
还是阿罗汉（arhat，阿罗汉），通过预先运用安住之想的作意，其心和心所的止息，被称为灭尽等持。这就是获得它的方式。通过禅定（dhyāna，禅那），神通（abhijñā，阿毗惹）得以成就。如何成就呢？已获得完全清净禅定的禅定者，依靠这完全清净的禅定，能够获得神通的境界，或忆念前世，或获得天耳通，或知晓众生死后再生的情况，或知晓他人的心。

【English Translation】
Samāpatti (attainment, absorption). Of these, only ordinary beings attain the asaṃjñā-samāpatti (non-perceptual attainment).
Only noble ones attain the nirodha-samāpatti (cessation attainment). Of these two attainments, two kinds of manasikāra (attention, advertence) cause one to enter these attainments: non-attending to perception causes one to enter the asaṃjñā-samāpatti; and the manasikāra that arises from the ākiñcaññāyatana (sphere of nothingness) and whose object has completely ceased causes one to enter the nirodha-samāpatti.
Of these, perception is a disease, perception is suffering, perception is a dart.
For example, ‘non-perception is excellent’—this is non-attending to perception. Fully grasping it, one makes all perceptions without memory and without attention. By cultivating that, in the prayoga-mārga (path of application), the mind is in a state of having mind; as soon as one has entered into attainment, mind does not arise. Therefore, through the attention that precedes the perception of the inevitable, the cessation of the mind and mental factors of those who have not abandoned desire for meritorious qualities but have abandoned desire for great results is called the attainment of non-mind. That is how it is attained. Furthermore, a noble one who has attained the sphere of nothingness, wishing to abide in the most peaceful state, causes the mind to move from the sphere of nothingness. When his mind moves from there, he does not find an object. Thinking that if he does not find an object, it will not cease and arise, therefore, whether it is a śrāvaka (hearer) who has abandoned desire for the sphere of nothingness,
or an arhat (worthy one), the cessation of the mind and mental factors through the attention that precedes the perception of abiding is called the nirodha-samāpatti. That is how it is attained. Based on dhyāna (meditation), abhijñā (higher knowledge) is accomplished. How is it accomplished? A meditator who has attained completely pure dhyāna, relying on that completely pure dhyāna, is able to attain the realm of magical powers, or remember past lives, or obtain divine hearing, or know the passing away and rebirth of beings, or know the variety of minds of others.

--------------------------------------------------------------------------------

རྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་
དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེས་དེ་ལྟ་དེ་
ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཤིང་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ན་དེའི་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱང་ཡོད། རྟགས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། 
11-125
ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་པའི་འདུ་ཤེས་དང་།
འཇམ་པའི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི། སེམས་དང་ལུས་མེད་པའི། མོས་པའི། སྔོན་སྦྱང་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི། གོ་རིམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱི། སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་
མཚན་མའི། ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་འགྱུར་བའི། རྣམ་པར་ཐར་པའི། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སམ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། །།
༈ ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ།
གསུམ་པ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྒྱས་
པར་བཤད་པ་ལ། དངོས་དང་། རང་རྒྱལ་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ བདེན་པ་སྦྱོང་ཚུལ། དེ་ལམ་དང་སྦྱོར་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ་བདེན་པ་སྦྱོང་ཚུལ། དེ་ལམ་དང་སྦྱོར་བ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་བཤད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། མདོ་ལས་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས། ཤེས་རབ་ནི། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། 
11-126
དེ་བཞིན་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། འཕགས་
པའི་བདེན་པ་བཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་པའི་
དོན་དང་། ལམ་གྱི་བར་ཡང་ལམ་གྱི་བར་གྱི་དོན་གྱིས། ཡང་དག་པ། དེ་བཞིན་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མ་སླད་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད

【现代汉语翻译】
因此，通过对由神通力所主导的法进行听闻、受持和完全理解，并将其置于等持之地的意念之中，就能正确地理解事物的各个方面和法的各个方面。通过正确地理解事物的各个方面和法的各个方面，并反复地用心专注于此，就有可能在因缘成熟时，获得五种神通的禅修果报，并且也会有相应的征兆显现。此外，通过正确地理解事物的各个方面和法的各个方面，为了圆满成就一切神通，应当修习十二种想，即：轻想、柔想、空界想、无心无身想、乐欲想、先前修习的体验想、次第忆念想、各种形象的想、声音的想、显现之色的想、烦恼所造之色转变的想、解脱想、胜处想、遍处想。对于多种禅定，称为禅定之聚或禅定之蕴。通过证悟真谛，就能转变为无漏的禅定，从而达到禅定的究竟圆满。
关于增上慧学的修习：
第三部分是关于增上慧学的修习的详细解释，包括正文和关于辟支佛道的解释两部分。
修习真谛的方法：将真谛与道相结合，以及关于菩提分法的禅修次第的解释。
第一部分包括修习真谛的方法、将真谛与道相结合，以及关于菩提分法的禅修次第的解释。首先，经中说：‘在圆满了禅定之蕴后，就能圆满智慧之蕴。’因此，智慧是指如实知晓‘这是苦圣谛’，同样地，如实知晓‘这是集、这是灭、这是导致灭苦之道的圣谛’。因此，对四圣谛毫不颠倒地了知，就是圆满智慧之蕴。为什么称它们为真谛呢？因为苦的体性是苦，道的体性是道的体性，它们是真实、如是、不颠倒、不虚假的，因此称为真谛。各自的体性……

【English Translation】
Therefore, by hearing, holding, and fully understanding the Dharma that is dominated by supernormal powers, and placing it in the mind of the Samadhi ground, one can correctly understand the various aspects of things and the various aspects of the Dharma. By correctly understanding the various aspects of things and the various aspects of the Dharma, and repeatedly focusing the mind on this, it is possible to obtain the meditative fruit of the five supernormal powers when the conditions are ripe, and there will also be corresponding signs. In addition, by correctly understanding the various aspects of things and the various aspects of the Dharma, in order to perfectly accomplish all supernormal powers, one should cultivate twelve kinds of perceptions, namely: the perception of lightness, the perception of softness, the perception of the realm of space, the perception of no mind and no body, the perception of desire, the perception of previous practice experience, the perception of sequential recollection, the perception of various images, the perception of sound, the perception of manifested form, the perception of the transformation of forms created by afflictions, the perception of liberation, the perception of overcoming, and the perception of exhaustion. For many kinds of Samadhi, it is called the collection of Samadhi or the aggregate of Samadhi. By realizing the truth, one can be transformed into a non-leaking Samadhi, thereby achieving the ultimate perfection of Samadhi.
About the training of higher wisdom:
The third part is a detailed explanation of the training of higher wisdom, including the text and the explanation of the path of the Pratyekabuddha.
The method of practicing the truth: combining the truth with the path, and the explanation of the meditation sequence of the Bodhipakshika-dharmas.
The first part includes the method of practicing the truth, combining the truth with the path, and the explanation of the meditation sequence of the Bodhipakshika-dharmas. First, the sutra says: 'After perfecting the aggregate of Samadhi, one can perfect the aggregate of wisdom.' Therefore, wisdom refers to truly knowing 'This is the noble truth of suffering,' and similarly, truly knowing 'This is the origin, this is the cessation, this is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering.' Therefore, knowing the four noble truths without any inversion is to perfect the aggregate of wisdom. Why are they called truths? Because the nature of suffering is suffering, and the nature of the path is the nature of the path, they are true, as they are, not inverted, and not false, therefore they are called truths. The respective characteristics...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་
མི་བསླུ་བ་དང་། དེ་མཐོང་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ཀྱི། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བས་
ན་དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་མོད། རྟོགས་པས་མ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཉིས་ཀས་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་བདེན་པ་བཞིར་བཞག་པ་སྟེ། 
11-127
དེ་ལ་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། བདེན་པ་ཀུན་འབྱུང་ནི་རྒྱུ་ཡིན། བདེན་པ་འགོག་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། བདེན་པ་ལམ་ནི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་
དག་རིམ་པ་བཞིན་ནད་དང་། ནད་ཀྱི་རྒྱུ། ནད་ཞི་བ་དང་། སྨན་བསྟེན་པ་ལྟ་བུས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་བྱ། ལམ་བསྟེན་བྱར་བཤད་དོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་
གིས། བདེན་པ་དག་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་བཞིན་ཀུན་འབྱུང་དང་། །འགོག་པ་ལམ་སྟེ་དེ་ལྟ་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རིམ། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ཡི། །ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་
ཉོན་མོངས་ཏེ། །འགོག་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་གཉིས། །ལམ་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཞེས་པས། བདེན་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཚུལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་
སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས། བལྟ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བརྟགས་ན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་སྟེ་ཀུན་
འབྱུང་བའི་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱང་འདས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་བདེ་བ་ཡིན་པ་རིག་སྟེ་འགོག་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །
11-128
དེ་ནས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡིན་པར་རིག་སྟེ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་
དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོའི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས། འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ནི་ཞི་བ་བདེ་བར་རིག་ལ། དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་སྤང་ཞིང་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱར་རུང་བར་རྟོགས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁོང་དངངས་ཤིང་མི་བཟོད་དོ། །འཁོར་

【现代汉语翻译】
因为其不会欺骗，并且见到它会生起不颠倒的智慧，所以也称为真谛。为什么称它们为圣谛呢？因为圣者们以真实的、如其本来的方式知晓和见到这些，而凡夫不能如实见到，所以称为圣谛。对于凡夫来说，这些也是法性的真理，但不是通过证悟，而对于圣者来说，两者都是真理。安立为四谛的原因是，基于黑白两方面的因和果进行区分，从而安立了四谛。
其中，苦谛是黑色方面的果，集谛是因，灭谛是白色方面的果，道谛是因。这些依次如同疾病、病因、疾病痊愈和用药一样，苦谛应知，集谛应断，灭谛应证，道谛应修。觉窝杰（Jowo Je，阿底峡尊者）说：‘真谛共有四种，即苦、集、灭、道。那么，如何次第现证它们呢？苦谛是近取蕴，集谛是业和烦恼，灭谛是寂灭涅槃，道谛是三十七道品。’因此，通过四谛入门的方式是：有漏的果，即五取蕴，是各种痛苦的根源，为了便于观察，首先证悟苦谛。然后，如果考察痛苦的根源，就会明白它源于业和烦恼，从而证悟集谛。然后，断除业和烦恼，认识到有余涅槃和脱离五蕴的无余涅槃是安乐的，从而证悟灭谛。
然后，认识到获得灭谛的方法是三十七菩提分法，从而证悟道谛。这样，有漏和无漏都只是因和果而已，见到没有作者和受者，从而证悟人无我。轮回是无尽的痛苦，涅槃是寂静安乐，认识到可以舍弃轮回，获得涅槃，并且因为痛苦而感到恐惧和无法忍受。轮回

【English Translation】
Because it does not deceive, and seeing it generates undeluded wisdom, it is also called truth. Why are they called the Noble Truths? Because the noble ones know and see them as they truly are, in a truthful and accurate manner, while ordinary people do not see them as they truly are, hence they are called the Noble Truths. For ordinary people, these are also the truths of Dharma nature, but not through realization, while for the noble ones, both are truths. The reason for establishing them as four is that the four truths are established by distinguishing the causes and effects based on the black and white sides.
Among them, the Truth of Suffering is the result of the black side, the Truth of Origin is the cause, the Truth of Cessation is the result of the white side, and the Truth of the Path is the cause. These are like illness, the cause of illness, the cure of illness, and taking medicine, respectively. The Truth of Suffering should be known, the Truth of Origin should be abandoned, the Truth of Cessation should be attained, and the Truth of the Path should be cultivated. Jowo Je (Atisha) said: 'The truths are four in number, namely suffering, origin, cessation, and path. So, how are they realized in sequence? The Truth of Suffering is the aggregates of appropriation, the Truth of Origin is karma and afflictions, the Truth of Cessation is the two kinds of Nirvana, and the Truth of the Path is the thirty-seven factors of enlightenment.' Therefore, the way to enter through the Four Truths is: the defiled result, the five aggregates of appropriation, is the basis of various sufferings. For the sake of easy observation, one first realizes the Truth of Suffering. Then, if one examines the origin of suffering, one will understand that it arises from karma and afflictions, thus realizing the Truth of Origin. Then, abandoning karma and afflictions, one realizes that Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, which is free from the five aggregates, are blissful, thus realizing the Truth of Cessation.
Then, one realizes that the method to attain the Truth of Cessation is the thirty-seven factors of enlightenment, thus realizing the Truth of the Path. In this way, both defiled and undefiled are merely cause and effect. Seeing that there is no doer or enjoyer, one realizes the selflessness of the person. Samsara is endless suffering, and Nirvana is peaceful bliss. One realizes that one can abandon Samsara and attain Nirvana, and one feels fear and intolerance because of suffering. Samsara

--------------------------------------------------------------------------------

བས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་།
སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་སྟེ་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། ། གཉིས་
པ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བར་དང་། དེ་ནས་དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་ཆུང་གསུམ་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་
མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་རྐྱེན་འགོག་ཞི་གྱ་ནོམ་ངེས་འབྱུང་། ལམ་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་ངེས་འབྱིན་བཅུ་དྲུག་མཚུངས་པར་སྒོམ། འབྲིང་ནས་དང་པོར་ལམ་གྱི་བཞི་དོར་ནས་བཅུ་གཉིས་སྒོམ། 
11-129
དེ་ནས་འགོག་པའི་བཞི་དོར། དེ་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བཞི་དོར། དེ་ནས་དུཿཁའི་གཅིག་དོར་གཉིས་དོར་ནས་གཉིས་སྒོམ་པའི་བར་ནི་འབྲིང་ཡིན་ལ། གཉིས་པོ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་ན་ལེ་ལོ་དང་། ང་
རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་དུཿཁ་གཉིས། ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ། དེ་ནས་བཟོད་ཆེན་དང་ཆོས་མཆོག་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་
ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་སྐད་ཅིག་རེ་རེའོ། །དེ་ནས་མཐོང་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་བཟོད་སོགས་བཟོད་ཤེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མཐོང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་མཆོག་དང་ས་གཅིག་གོ །དཔལ་རྩེགས་ཀྱིས། མཐོང་བའི་
ལམ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྔ་མ་ཉན་ཐོས་དང་གཞུང་ཕྱི་མ་ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་བཙན་པར་བྱས་པས་སོ། །དེས་སྒོམ་པའི་ལམ་ནི། ལམ་ཆུང་ངུ་དང་།
ལམ་འབྲིང་པོ་དང་། ལམ་ཆེན་པོ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་གསུམ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྟེ་
དགུར་བཤད། དེ་ལྟར་སྒོམ་བྱ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། དེར་འདོད་པ་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ། ས་དགུ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་དགུ་སྟེ་གྱ་གཅིག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །
11-130
ཅིག་ཆར་བ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྒྲིལ་ནས་སྤོང་པས་དགུར་སྐྱེའོ། །མི་སློབ་ལམ་ནི་སྲིད་རྩེ་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་ཟད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་
པོ་འདོད་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་གཙོ་ཆེ། སྦྱོར་མཐོང་གཉིས་ནི་སྒོམ་བྱུང་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དངོས་གཞི་ཙམ་མོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་ཙམ། དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་གསུམ།
བསམ་གཏན་གཉིས་པ་གསུམ་པ་བཞི་པ་སྟེ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནོ། །འདོད་སེམས་རྣམ་གཡེང་ཆེ་བས་ཞི་གནས་མེད་ལ་གཟུགས་མེད་ལ་ཤས་ཆུང་བས་མི་བརྟེན་སྒོམ་ལམ་ས་དྲུག་པ་དེ་དང་གཟུགས་མེད་
དང་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན

【现代汉语翻译】
感到沮丧和厌倦，
慈悲心非常小，行善也不是为了众多众生的利益，而是为了自己一个人的利益，是为了实现自己涅槃的快乐。
第二种是：在资粮道中，从出家到安住于正念，再到对暖位感到非常欢喜，然后是顶位、忍位、下位，对三界的四谛的行相，即无常、苦、空、无我；因、集、生、缘；灭、寂静、殊胜、决定出离；道、如理、修行、决定引导这十六种行相平等地修习。中等根器的人，首先舍弃道的四种行相，修习十二种行相。
11-129
然后舍弃灭的四种行相，然后舍弃集的四种行相，然后舍弃苦的一种行相，舍弃两种行相，直到修习两种行相为止，这是中等根器的人。如果这两种人贪欲心较重，就修习无常和痛苦来对治懈怠和傲慢；如果见解较重，就修习无我和空性来对治我见和我所见。然后，在忍位和世第一法位，以欲界的痛苦五蕴为对境，每一刹那都是如此。然后，在见道中，对苦法忍等十五种忍智，所有的见道都与世第一法位在同一个地上。丹增仁波切说：‘见道是心的十六个刹那。’之所以这样说，是因为前者是声闻乘的观点，后者是强调大乘经典的观点。因此，修道包括：小道、中道、大道、加行道、无间道、解脱道和特胜道。等等。前三种又分为小、中、大三种，共有九种。如此，所修的圣道有八支。在那里，有欲界、四禅和四无色定，这九地中的每一地，都是对治九九八十一种修断烦恼的对治品。
11-130
如果同时生起，则将三界的烦恼捆绑在一起断除，因此会产生九种烦恼。无学道是获得并了知有顶的九种烦恼已经断尽。其中，大资粮道主要依赖于欲界心。加行道和见道是修所成，因此只是初禅的近分定和根本定。没有寻伺，只有伺察。殊胜的根本定是那三种。二禅、三禅、四禅这六种禅定是所依赖的。由于欲界心非常散乱，因此没有止观，而无色界所占比例较小，因此不依赖它。修道依赖于第六地和前三种无色定。

【English Translation】
Feeling depressed and weary,
Compassion is very small, and practicing virtue is not for the benefit of many sentient beings, but for the benefit of oneself alone, to achieve the happiness of one's own nirvana.
The second is: In the path of accumulation, from ordination to abiding in mindfulness, to being very happy with the heat stage, then the peak stage, forbearance stage, and lower stage, the aspects of the four truths of the three realms, namely impermanence, suffering, emptiness, and selflessness; cause, origin, arising, and condition; cessation, peace, excellence, and definite departure; path, reason, practice, and definite guidance, these sixteen aspects are practiced equally. People of medium capacity first abandon the four aspects of the path and practice twelve aspects.
11-129
Then abandon the four aspects of cessation, then abandon the four aspects of origin, then abandon one aspect of suffering, abandon two aspects, until practicing two aspects, this is for people of medium capacity. If these two types of people have strong desire, they cultivate impermanence and suffering to counteract laziness and arrogance; if their views are strong, they cultivate selflessness and emptiness to counteract the view of self and the view of what belongs to self. Then, in the stage of forbearance and the stage of the highest mundane dharma, the five aggregates of suffering in the desire realm are the object, each moment is like this. Then, in the path of seeing, for the fifteen kshanas of forbearance and wisdom such as suffering dharma kshanti, all paths of seeing are on the same ground as the highest mundane dharma. Drepung Jamyang Gawae Lodro says: 'The path of seeing is the sixteen moments of the mind.' The reason for saying this is that the former is the view of the Shravakas, and the latter is emphasizing the Mahayana scriptures. Therefore, the path of cultivation includes: the small path, the medium path, the great path, the path of joining, the path of no interruption, the path of liberation, and the path of distinction. And so on. The first three are divided into small, medium, and large, totaling nine. Thus, the noble path to be cultivated has eight branches. There, there are the desire realm, the four dhyanas, and the four formless realms, each of these nine grounds is the antidote to the eighty-one afflictions to be abandoned by cultivation.
11-130
If they arise simultaneously, the afflictions of the three realms are bundled together and abandoned, thus nine afflictions arise. The path of no more learning is the attainment and knowledge that the nine afflictions of the peak of existence have been exhausted. Among them, the great path of accumulation mainly relies on the mind of the desire realm. The path of joining and the path of seeing are cultivated, therefore they are only the preliminary concentration and the main concentration of the first dhyana. There is no investigation, only examination. The special main concentration is those three. The second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana, these six dhyanas are what are relied upon. Because the mind of the desire realm is very distracted, there is no shamatha-vipassana, and the formless realm occupies a small proportion, therefore it is not relied upon. The path of cultivation relies on the sixth ground and the first three formless realms.

--------------------------------------------------------------------------------

། སྲིད་རྩེ་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས་བརྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་པས་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་རྟེན་པ་སླའོ། །ལམ་དེ་དག་ལས་ཚོགས་
ལམ་དུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་སྒོམ། དྲོད་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། རྩེ་མོར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི། བཟོད་པར་དབང་པོ་ལྔ། ཆོས་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན།
སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་མོ། ། གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་ནི་གང་། ཉེ་བར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཡུལ་བཞི་ཡོད་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །
11-131
དེ་ཡང་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། ཚོར་བ། སེམས། ཆོས་ལའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་
པ། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་
དང་། སྐྱེས་པ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་འབད་བརྩོན་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་
ཏུ་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ཞེས་རིགས་མོད། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅིའི་ཕྱིར་གདགས་ཞེ་ན། དགེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བས་དེ་
སྐད་གདམས་པར་མཛད་པས་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་བརྩོན་སེམས་དཔྱོད་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་བཤད་
པ་དེའི་ནང་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ། རྐང་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འམ་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །འདུན་པ་ནི་གང་གུས་པར་བྱེད་པ་དང་དད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པར་བྱེད་དོ། །
11-132
བརྩོན་འགྲུས་ནི་གང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ནི་གང་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་སེམས་ཏེ་སྔོན་
གྱི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ་མྱུར་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་
ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདུན་པ་ནི་བདག་ནམ་ཞིག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་
ལ་ཉལ་སྤོང་བར་གྱུར་ཅིག་གུ་སྙམ་དུ་

【现代汉语翻译】
由于有顶天（Srid tse，最高处）的行相不明显，因此不能作为所依。
从第二禅以下的出离道，依止初禅的真实道更容易。
在这些道中，资粮道修习四念住，加行道暖位修习四正断，顶位修习四神足，忍位修习五根，世第一法位修习五力，见道修习七菩提分，修道修习八正道。
第三个问题是，什么是念？什么是近住？念是智慧。近住是禅定。因为有四个所缘境可以修习，所以称为四念住。
也就是，于身观身，安住于念；于受、于心、于法也是如此。精进非常勤奋，精进非常调柔，精进已获得，精进非常串习，为了串习而修习四正断，即未生之恶不生，已生之恶断除，未生之善生起，已生之善安住、增长、增广、不退转、圆满，为此而生起欲、精进、心、观察，并如理安住。
前两种可以称为正断，但后两种为何也如此称呼呢？因为断除了善法生起和安住的违品，所以如此称呼是合理的。欲、勤、心、观，为了非常安住和稳固，所以有四神足，即前面所说的五神通，其中神通的现证，是获得这些足的因或基础。欲是恭敬和信赖，由此触及一心（Samatha）。
精进是持续串习，由此触及一心。心是过去世修习禅定，由此今生忆念，与前世的心相应，迅速触及一心。观是智慧，精通前面所说的诸法之相。
如此修习四禅定时，会生起八种断行，即希望我何时能圆满禅定，并断除罪恶和不善法的随眠。

【English Translation】
Since the characteristics of Srid tse (the peak of existence) are not clear, it cannot be relied upon.
It is easier to rely on the actual first dhyana (meditative absorption) with the preparatory stages from the second dhyana downwards.
Among these paths, in the accumulation path, one meditates on the four mindfulnesses; in the path of preparation, one meditates on the four right abandonments; in the peak, one meditates on the four legs of magical power; in forbearance, the five faculties; in the supreme dharma, the five powers; in the path of seeing, the seven branches of enlightenment; and in the path of meditation, one meditates on the eightfold noble path.
The third question is: What is mindfulness? What is close placement? Mindfulness is wisdom. Close placement is samadhi (concentration). Because there are four objects of meditation, it is called the four mindfulnesses.
That is, observing the body in the body, abiding in mindfulness; and similarly with feelings, mind, and dharmas. Diligence becomes extremely diligent, diligence becomes extremely tamed, diligence is attained, diligence is extremely cultivated. For the sake of cultivation, there are four right abandonments: not generating unwholesome dharmas that have not arisen, abandoning those that have arisen, generating wholesome dharmas that have not arisen, and causing those that have arisen to abide, increase, expand, not decline, and become complete. For this, one generates desire, effort, mind, and observation, and abides rightly.
The first two can be called right abandonments, but why are the latter two also called that? Because they abandon the opposing factors to the arising and abiding of wholesome dharmas, it is reasonable to call them that. Desire, diligence, mind, and investigation, for the sake of being very stable and firm, there are four legs of magical power, that is, the five superknowledges of magical power mentioned earlier. Among them, the direct realization of magical power is the cause or basis for attaining these legs. Desire relies on reverence and faith, thereby touching one-pointedness of mind (Samatha).
Diligence relies on continuous practice, thereby touching one-pointedness of mind. Mind relies on having meditated on samadhi in other lifetimes, thereby remembering in this life, corresponding to the mind of the past life, and quickly touching one-pointedness of mind. Investigation is wisdom, being skilled in the characteristics of the dharmas mentioned earlier.
Thus, when meditating on the four concentrations, eight kinds of abandoning actions arise, that is, wishing, 'When will I perfect concentration and abandon the latent tendencies of sinful and unwholesome dharmas?'

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་པ། རྩོལ་བ་ནི། གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ། དད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བའི་གོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིད་
ཆེས་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་དད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་དགའ་བ་སྟེ། ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྦྱང་བ། དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་
ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ་། །སེམས་པ་ནི་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་མི་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་དུ་སྤོང་བ། 
11-133
བཏང་སྙོམས་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་དཔྱོད་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ། དེ་ལ་འདུན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྒྲུབ། བརྩོན་པས་མཐར་
འབྱིན། སེམས་ཀྱིས་མི་ཉམས་པར་བྱེད། །དཔྱོད་པས་གང་དང་གང་བྱ་བ་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། ། དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དད་པའི་
ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་དད་པ་མཆོག་དམ་པ། ཁྱད་ཞུགས་པ། བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དད་པ་ཉིད་དབང་པོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། དད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡིད་
ཆེས་པས་བརྩོན་པར་གྱུར་པ། དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི། ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བརྗེད་པར་མི་བྱེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ། ཤེས་རབ་
ཀྱི་དབང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་འབྱེད་པའོ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་སྟེ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་
ནོ། །དད་པའི་དབང་པོས་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། 
11-134
དེའི་མཐུས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དྲན་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། །དེས་མི་བརྗེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞན་
དུ་མི་གཡེང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོས་མཐར་འབྱིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་
པས་སོ། །དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་སྟོབས་ལྔ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་དབང་པོའི་ཚེ་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་
པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ཀྱི་དུས་ན་ནི་དེ་དག་ཉིད་རབ་ཏུ་གོམས་ཤིང་རྒྱས་ཏེ་མཐུ་

【现代汉语翻译】
精进（Sems pa）：是不放弃修习对治法（gnyen po sgom pa la sbyor ba mi gtong ba）。
信心（dad pa）：是在未开始修习之前，相信所要证悟之法（sbyor ba ma btang ba'i gong du rtogs par bya ba la yid ches pa）。
轻安（shin tu sbyangs pa）：是信心生起后的喜悦，通过逐渐使内心喜悦来净化罪恶和不善之法的恶趣（dad pa sngon du btang ba'i dga' ba ste, yid dga' bar 'gyur ba'i rim gyis sdig pa mi dge ba'i chos kyi gnas ngan len sbyang ba）。
正念（dran pa）：是安住于止观（zhi gnas kyi sems 'dzin pa'o）。
正知（shes bzhin）：是胜观（lhag mthong ngo）。
作意（Sems pa）：是对已断和未断之法进行观察，并断除一切与止观不相应的身语之业（spangs pa dang ma spangs pa la dpyod pa dang, zhi gnas dang lhag mthong dang mi mthun pa'i lus dang ngag gi las kun du spong ba）。
舍（btang snyoms）：是对与罪恶不善之法相应的内心进行观察，使之无有烦恼且平等（sdig pa mi dge ba'i chos dang mthun pa dag la dpyod pa'i sems kun nas nyon mongs pa med cing mnyam pa nyid du byed pa）。
以欲（'dun pa）成就神变（rdzu 'phrul sgrub）。
以精进（brtson pa）达到究竟（mthar 'byin）。
以心（sems）使其不退转（mi nyams par byed）。
以智慧（dpyod pa）正确决断所应做之事（gang dang gang bya ba ma nor bar gtan la 'bebs so）。
信、精进、念、定、慧五根（dad brtson dran ting shes rab kyi dbang po）：即是五根。在世间信心中，对出世间的信心是最殊胜、最神圣、最卓越的（'jig rten pa'i dad pa'i nang nas 'jig rten las 'das pa la dad pa mchog dam pa, khyad zhugs pa, bla na med pa'o）。
这样的信心即是根（de lta bu'i dad pa nyid dbang po'o）。
精进根（brtson 'grus kyi dbang po）：是生起信心后，因确信而产生的精进（dad par gyur pa na yid ches pas brtson par gyur pa）。
念根（dran pa'i dbang po）：是不退转、不忘失（nyams par mi byed cing brjed par mi byed pa）。
定根（ting nge 'dzin gyi dbang po）：是心一境性，专注于一境（rtse gcig tu byed pas rtse gcig tu dmigs pa）。
慧根（shes rab kyi dbang po）：是辨别如实了知的诸法之自性（rab tu rtogs pa'i chos de dag gi mtshan nyid 'byed pa'o）。
这些是证悟出世间法的根，因此称为根，意为能作主宰（de dag 'jig rten las 'das pa'i chos rtogs par byed pa'i dbang po yin pa'i phyir dbang po ste dbang byed pa'i don no）。
信根（dad pa'i dbang pos）：能主宰进入善法，因其能使人进入善法（dad pa'i dbang pos ni, dge ba'i chos rnams la 'jug par byed pa la dbang byed de, de'i dbang gis dge ba'i chos la 'jug pa'i phyir ro）。
精进根（brtson 'grus kyis）：能主宰生起善法，因其力量能使善法生起（brtson 'grus kyis ni dge ba'i chos rnams bskyed pa la dbang byed de）。
念根（dran pas）：能主宰不耗损善根，因其能使人不忘失（dran pas ni dge ba'i rtsa ba rnams chud mi za ba la dbang byed de, des mi brjed par byed pa'i phyir ro）。
定根（ting nge 'dzin gyis）：能主宰不向外散乱，因其能使心专注于所缘境（ting nge 'dzin gyis gzhan du mi gyeng ba la dbang byed de, des dmigs pa'i yul la rtse gcig tu 'jog pas so）。
慧根（shes rab kyi dbang pos）：能主宰达到究竟，因其能使善法达到究竟（shes rab kyi dbang pos mthar 'byin pa la dbang byed de, des dge ba'i chos rnams mthar thug par byed pas so）。
信、精进、念、定、慧五力（dad brtson dran ting shes rab kyi stobs）：即是五力。当这些信等为根时，仅仅是能主宰显现和成就信等之法（dad pa la sogs pa 'di rnams dbang po'i tshe na dad pa la sogs pa'i chos rnams mngon du bya ba dang, sgrub par byed pa la dbang byed pa tsam du zad kyi），而不能被不顺品所摧伏（mi mthun pa'i phyogs rnams kyis mi tshugs pa ma yin no）。
当为力时，则因其已极度串习和增长，而具有摧伏不顺品的力量（stobs kyi dus na ni de dag nyid rab tu goms shing rgyas te mthu）

【English Translation】
Effort (Sems pa): is not abandoning the practice of applying antidotes (gnyen po sgom pa la sbyor ba mi gtong ba).
Faith (dad pa): is believing in what is to be realized before starting the practice (sbyor ba ma btang ba'i gong du rtogs par bya ba la yid ches pa).
Suppleness (shin tu sbyangs pa): is the joy that arises after faith, purifying the evil destinies of sins and non-virtuous dharmas through gradually making the mind joyful (dad pa sngon du btang ba'i dga' ba ste, yid dga' bar 'gyur ba'i rim gyis sdig pa mi dge ba'i chos kyi gnas ngan len sbyang ba).
Mindfulness (dran pa): is abiding in calm abiding (zhi gnas kyi sems 'dzin pa'o).
Awareness (shes bzhin): is insight (lhag mthong ngo).
Attention (Sems pa): is observing what has been abandoned and what has not been abandoned, and abandoning all physical and verbal actions that are not in accordance with calm abiding and insight (spangs pa dang ma spangs pa la dpyod pa dang, zhi gnas dang lhag mthong dang mi mthun pa'i lus dang ngag gi las kun du spong ba).
Equanimity (btang snyoms): is observing the mind that is in accordance with sins and non-virtuous dharmas, making it free from afflictions and equal (sdig pa mi dge ba'i chos dang mthun pa dag la dpyod pa'i sems kun nas nyon mongs pa med cing mnyam pa nyid du byed pa).
Accomplish miracles (rdzu 'phrul sgrub) with desire ('dun pa).
Attain the ultimate (mthar 'byin) with diligence (brtson pa).
Make it irreversible (mi nyams par byed) with mind (sems).
Correctly decide what should be done (gang dang gang bya ba ma nor bar gtan la 'bebs so) with wisdom (dpyod pa).
The five faculties of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom (dad brtson dran ting shes rab kyi dbang po): are the five faculties. Among worldly faiths, faith in the transcendent is the most supreme, most sacred, and most excellent ('jig rten pa'i dad pa'i nang nas 'jig rten las 'das pa la dad pa mchog dam pa, khyad zhugs pa, bla na med pa'o).
Such faith is the faculty (de lta bu'i dad pa nyid dbang po'o).
The faculty of diligence (brtson 'grus kyi dbang po): is the diligence that arises from conviction after faith has arisen (dad par gyur pa na yid ches pas brtson par gyur pa).
The faculty of mindfulness (dran pa'i dbang po): is not declining and not forgetting (nyams par mi byed cing brjed par mi byed pa).
The faculty of samadhi (ting nge 'dzin gyi dbang po): is one-pointedness of mind, focusing on one object (rtse gcig tu byed pas rtse gcig tu dmigs pa).
The faculty of wisdom (shes rab kyi dbang po): is distinguishing the characteristics of those dharmas that are truly understood (rab tu rtogs pa'i chos de dag gi mtshan nyid 'byed pa'o).
These are the faculties that realize transcendent dharmas, therefore they are called faculties, meaning the act of dominating (de dag 'jig rten las 'das pa'i chos rtogs par byed pa'i dbang po yin pa'i phyir dbang po ste dbang byed pa'i don no).
The faculty of faith (dad pa'i dbang pos): dominates entering virtuous dharmas, because it causes one to enter virtuous dharmas (dad pa'i dbang pos ni, dge ba'i chos rnams la 'jug par byed pa la dbang byed de, de'i dbang gis dge ba'i chos la 'jug pa'i phyir ro).
The faculty of diligence (brtson 'grus kyis): dominates generating virtuous dharmas, because its power causes virtuous dharmas to arise (brtson 'grus kyis ni dge ba'i chos rnams bskyed pa la dbang byed de).
The faculty of mindfulness (dran pas): dominates not wasting virtuous roots, because it causes one not to forget (dran pas ni dge ba'i rtsa ba rnams chud mi za ba la dbang byed de, des mi brjed par byed pa'i phyir ro).
The faculty of samadhi (ting nge 'dzin gyis): dominates not being distracted elsewhere, because it causes the mind to focus on the object of focus (ting nge 'dzin gyis gzhan du mi gyeng ba la dbang byed de, des dmigs pa'i yul la rtse gcig tu 'jog pas so).
The faculty of wisdom (shes rab kyi dbang pos): dominates attaining the ultimate, because it causes virtuous dharmas to reach the ultimate (shes rab kyi dbang pos mthar 'byin pa la dbang byed de, des dge ba'i chos rnams mthar thug par byed pas so).
The five powers of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom (dad brtson dran ting shes rab kyi stobs): are the five powers. When these faith, etc., are faculties, they only dominate manifesting and accomplishing the dharmas of faith, etc. (dad pa la sogs pa 'di rnams dbang po'i tshe na dad pa la sogs pa'i chos rnams mngon du bya ba dang, sgrub par byed pa la dbang byed pa tsam du zad kyi), but they are not overcome by opposing factors (mi mthun pa'i phyogs rnams kyis mi tshugs pa ma yin no).
When they are powers, then they themselves are extremely familiar and developed, and have the power to overcome opposing factors (stobs kyi dus na ni de dag nyid rab tu goms shing rgyas te mthu)

--------------------------------------------------------------------------------

དང་ལྡན་པར་གྱུར་
པས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པས་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཤེས་པ། བརྩོན་འགྲུས། དགའ་བ། བག་ཡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན། བཏང་སྙོམས་
ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འམ་གྲོགས་ཡིན་པས་ཡན་ལག་གོ །
11-135
དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིང་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་སྟེ། དྲན་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། དེའི་ལམ་དང་།
དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་ངོ་། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཆོས་གང་དང་གང་གི་ཆ་དང་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་དེའི་ཟླ་དང་ཕྱོགས་
སུ་བསླན་ཞིང་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དེ་དག་ལ་འདི་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཞེས་གང་དང་གང་གི་ཟླ་ལ་གཏོགས་པ་ཤེས་ཤིང་ཆ་སོ་སོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །བརྩོན་
འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཆོས་དེ་དག་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དང་སྟོབས་དང་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འདུན་པ་མཐུ་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ། ལམ་མངོན་པར་
རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། གང་གིས་གང་བསྒྲུབས་ཤིང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ། གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་
ཐོབ་པར་དགའ་བའོ། །དེས་རྒྱུ་བྱས་ནས་སེམས་མ་ཞུམ་པ་དང་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་བསྒྲུབས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་ཅིང་། 
11-136
ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་གནས་པའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི། ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་དབང་དུ་མ་གྱུར་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་དོན་རྟོགས་
ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ནུས་པའོ། །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་
གང་གིས་གང་སྤངས་ནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ནུས་པའོ། །གང་གིས་སྤངས་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་གཉིས་ཀྱིས། གང་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས། དམིགས་
པའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ནུས་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་ནུས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱ

【现代汉语翻译】
因其具有力量，不会被不信等违逆因素所动摇，故称为五力（梵文：pañca-balāni，五种力量）。五力为：念（梵文：smṛti），极度专注；正知（梵文：samyak-prajñā），完全理解；精进（梵文：vīrya），努力；喜（梵文：prīti），喜悦；轻安（梵文：praśrabdhi），放松；禅定（梵文：samādhi），专注；舍（梵文：upekṣā），平静。
为了显示极度专注，故有七觉支（梵文：sapta-bodhyaṅga）。菩提（梵文：bodhi）是指无尽且不生的、无分别的智慧禅定。念等七者是获得菩提的因或助缘，故称为觉支。
念正觉支（梵文：smṛti-sambodhyaṅga）是指对诸法在心中清晰且不忘失的忆念。念所要了知的法有三种：法的本性（梵文：dharma-dhātu），其道（梵文：mārga），以及阐释它的经典（梵文：śāstra）。择法正觉支（梵文：dharma-pravicaya-sambodhyaṅga）是指对于任何法的组成部分和方面，如何将其与同类和方面相联系并加以区分，从而了解哪些属于哪些方面，并能区分各个组成部分。精进正觉支（梵文：vīrya-sambodhyaṅga）是指为了不忘失这些法，以欢喜和力量来调伏，不退转地希求、努力、不放弃，并精进于证悟之道。喜正觉支（梵文：prīti-sambodhyaṅga）是指以何种方式成就了什么，并舍弃了它的违逆因素。以何种方式成就，是指以喜悦获得过去、现在、未来三时的法。因此，心不沮丧且充满喜悦。成就了什么，是指成就了身心的堪能性。身体堪能是指色蕴（梵文：rūpa-skandha）成为所依，不作为产生烦恼的原因，并且与烦恼的产生相违背。心堪能是指不被沮丧和掉举所控制，通过止观双运，能够理解意义并一心安住。舍弃它的违逆因素，是指舍弃阻碍见道的违逆因素。轻安正觉支（梵文：praśrabdhi-sambodhyaṅga）是指以何种方式舍弃了什么，从而能够一心安住于所缘境。以何种方式舍弃，是指通过前面所说的身心二种轻安。舍弃什么，是指舍弃烦恼。能够一心安住于所缘境，是指能够将心专注于进入寂止的所缘境。定正觉支（梵文：samādhi-sambodhyaṅga）是指

【English Translation】
Because it possesses strength and cannot be shaken by adverse factors such as disbelief, it is called the Five Powers (Sanskrit: pañca-balāni, five strengths). The five powers are: Mindfulness (Sanskrit: smṛti), extreme focus; Discernment (Sanskrit: samyak-prajñā), complete understanding; Effort (Sanskrit: vīrya), diligence; Joy (Sanskrit: prīti), delight; Tranquility (Sanskrit: praśrabdhi), relaxation; Concentration (Sanskrit: samādhi), focus; Equanimity (Sanskrit: upekṣā), calmness.
To show extreme focus, there are the Seven Factors of Enlightenment (Sanskrit: sapta-bodhyaṅga). Bodhi (Sanskrit: bodhi) refers to the inexhaustible and unarising, non-conceptual wisdom of samadhi. These seven, such as mindfulness, are the cause or aid for attaining bodhi, hence they are called factors of enlightenment.
Mindfulness as a Factor of Enlightenment (Sanskrit: smṛti-sambodhyaṅga) is the clear and unforgotten recollection of dharmas in the mind. There are three types of dharmas to be understood by mindfulness: the nature of dharma (Sanskrit: dharma-dhātu), its path (Sanskrit: mārga), and the scriptures (Sanskrit: śāstra) that explain it. Discrimination of Dharma as a Factor of Enlightenment (Sanskrit: dharma-pravicaya-sambodhyaṅga) refers to how, for any component and aspect of a dharma, it is connected to and distinguished from its counterparts and aspects, so that one knows which belongs to which aspect and can distinguish each component. Effort as a Factor of Enlightenment (Sanskrit: vīrya-sambodhyaṅga) refers to, in order not to forget these dharmas, subduing with joy and strength, unretreatingly aspiring, striving, not giving up, and diligently pursuing the path to enlightenment. Joy as a Factor of Enlightenment (Sanskrit: prīti-sambodhyaṅga) refers to how one has accomplished what and abandoned its adverse factors. How one has accomplished refers to delighting in obtaining the dharmas of the past, present, and future. Therefore, the mind is not discouraged and is full of joy. What has been accomplished refers to accomplishing the fitness of body and mind. Physical fitness means that the skandha of form (Sanskrit: rūpa-skandha) becomes the basis, not causing the arising of afflictions, and being contrary to the arising of afflictions. Mental fitness means not being controlled by discouragement and agitation, and through the union of calm abiding and insight, being able to understand the meaning and abide single-pointedly. Abandoning its adverse factors refers to abandoning the adverse factors that obstruct the path of seeing. Tranquility as a Factor of Enlightenment (Sanskrit: praśrabdhi-sambodhyaṅga) refers to how one has abandoned what, so that one can abide single-pointedly on the object of focus. How one has abandoned refers to the two tranquilities of body and mind mentioned earlier. What one has abandoned refers to abandoning afflictions. Being able to abide single-pointedly on the object of focus refers to being able to focus the mind single-pointedly on the object of focus for entering calm abiding. Concentration as a Factor of Enlightenment (Sanskrit: samādhi-sambodhyaṅga) refers to

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡན་ལག་ནི། ཏིང་ངེ་
འཛིན་གང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་
བ་གང་གི་དབང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བས་སེམས་ཀུན་ཏུ་མ་ཟིན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་མི་ཕྲོགས་པའོ། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ཡང་། 
11-137
དྲན་པ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་འབྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བར་བྱ་བར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་རྒྱུད་ལ་ཚིམ་
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་གནས་ངན་ལེན་
སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་གནས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་
ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །ཡང་དག་པའི་
ལས། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །
11-138
བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་དེས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་
ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སེམས་ལ་བརྟགས་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་ལས་འཚོ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་
ལག་སྟེ། དེ་དག་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དེ་ཡང་ངག་གིས། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དྲིས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་སྒོ་
ནས་འདིའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། འོང་བ་དང་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སྤྱོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་
པར་ཡིད་ཆེས་སོ། ། འཚོ་བས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །རྩོལ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། ད

【现代汉语翻译】
正知正念的组成部分是：专注，通过专注，以各自的智慧认知真如（Tathata，तथता），并亲证真如。舍（Upeksha，उपेक्षा）的正确觉悟的组成部分是：不受喜悦和不悦的影响，内心不被贪恋和嗔恨所控制，不被世间的法则所动摇。这些被认为是觉悟的组成部分的原因是：
正念是基础的组成部分，因为当正念存在时，所有善法都会在心中清晰显现。择法是自性的组成部分，因为它本身就是觉悟的特征。精进是决定的组成部分，因为它能引导我们到达目的地。喜是利益的组成部分，因为它能使内心感到满足。轻安、专注和舍是无烦恼的组成部分。轻安是无烦恼的，因为它能舍弃恶趣。专注是无烦恼的，因为安住于专注之中，就不会动摇。舍是无烦恼的，因为在舍的状态下，能远离贪恋和不悦。修道之路是八正道：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。圣者们通过智慧证悟菩提，这智慧被称为道。
这八个方面是道的组成部分，因为它们是证悟之道的助伴。其中，第一个（正见）是完全断除的组成部分，因为它使我们只专注于所体验的真如。第二个（正思）是使他人理解的组成部分，因为它在心中思考所理解的内容，然后用语言表达出来。从正语到正命这三个方面是使他人信服的组成部分，因为它们各自使人相信观点的纯洁、戒律的纯洁和生计的纯洁。通过语言，当被问及所理解的内容时，通过预言来证明‘这个人的观点是纯洁的’，从而使他人信服。通过行为，不做不该做的事，以及在出入等行为中的适当举止，使人相信戒律的纯洁。通过如法地寻求衣食等物，使人相信生计的纯洁。精进是净化烦恼障碍的组成部分，因为...

【English Translation】
The components of mindfulness are: concentration, through which one recognizes the suchness (Tathata) with one's own wisdom and directly realizes the suchness. The component of equanimity in perfect enlightenment is: not being swayed by joy or displeasure, not being controlled by attachment and anger, and not being disturbed by worldly dharmas. These are considered components of enlightenment because:
Mindfulness is the component of foundation, because when mindfulness is present, all virtuous dharmas appear clearly in the mind. Discrimination of dharma is the component of self-nature, because it is the characteristic of enlightenment itself. Diligence is the component of determination, because it leads us to the destination. Joy is the component of benefit, because it satisfies the mind. Tranquility, concentration, and equanimity are the components of non-affliction. Tranquility is non-affliction, because it abandons bad states. Concentration is non-affliction, because one does not waver when abiding in it. Equanimity is non-affliction, because in the state of equanimity, one is free from attachment and displeasure. The path of meditation is the Noble Eightfold Path: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. The wisdom by which the noble ones achieve enlightenment is called the path.
These eight aspects are components of the path because they are companions to the wisdom of enlightenment. Among them, the first (right view) is the component of complete cutting off, because it makes us focus only on the suchness that is experienced. The second (right thought) is the component of making others understand, because it contemplates in the mind what is understood and then speaks it in words. The three aspects from right speech to right livelihood are the components of making others believe, because they each make one believe in the purity of view, the purity of discipline, and the purity of livelihood. Through speech, when asked about what is understood, by prophesying to prove 'this person's view is pure,' one makes others believe. Through action, by not doing what should not be done, and by proper conduct in coming and going, one makes one believe in the purity of discipline. Through seeking robes and food in accordance with the Dharma, one makes one believe in the purity of livelihood. Diligence is the component of purifying the obscurations of afflictions, because...

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ཀུན་
དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་མ་མ་བརྗེད་པས་ཞུམ་པ་དང་། 
11-139
རྒོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་
སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག །འཁོར་ལོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་དང་། རྩིབས་དང་
མུ་ཁྱུད་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ། ངག་ལས་འཚོ་གསུམ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཏོགས་པ་ལྟེ་
བ་དང་འདྲའོ། །ལྟ་རྟོག་དྲན་རྩོལ་བཞི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་ཏེ་རྩིབས་དང་འདྲའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་མུ་ཁྱུད་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ནི། འཁོར་
ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་ཕྱོགས་མ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད། རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་གནས་འཆའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་འདི་ཡང་ས་གོང་མ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་
པ་ལས་རྒྱལ་ནས་ཐོབ་པར་བྱེད། སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ན་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་དེ་མགྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བླ་འོག་ཀུན་ཏུ་དགྲ་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་མྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་བླ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ། 
11-140
འོག་ཏུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བས་སོ།། །།
༈ རང་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ།
གསུམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ། རྟོགས་བྱ་ལྟ་བ། བསྒོམ་བྱ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མགོན་
པོ་བྱམས་པས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས་པར་བཤད་དོ། །བློ་
གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས་དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གང་ལ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཞེས་དང་། ཡང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གང་ལ་གཟུགས་སུ་བཏགས་པ་
མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་བདག་དང་ཆོས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་
མེད་པ་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་གཟུང་བའི་བདག་མེད་པ་དང་། འཛིན་པའི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལས་དང་

【现代汉语翻译】
为了断除一切烦恼的助伴。正念是断除近取烦恼的支分，因为它不会忘记止观的相，因此不会产生沉没和掉举的烦恼。等持是断除获得殊胜功德之障碍的支分，因为它能断除障碍，从而成就神通等功德。这八支圣道，因为与轮子相似，所以称为法轮。正如轮子由轮毂、轮辐和轮辋三部分组成一样，八支圣道中，语、业、命三者称为圣者喜悦之戒律，属于戒律之蕴，如同轮毂。见、思、念、勤四者属于智慧之蕴，如同轮辐。等持能息灭一切戏论，如同轮辋。从两个方面来说，如同轮宝能征服未被征服的地域，并在已征服的地域安住一样，圣道的法也能使未获得上位者，从烦恼中解脱并获得果位，使已断除烦恼并获得果位者安住。从三个方面来说，如同轮子快速运转，上下都能摧毁敌人一样，这八支圣道也具有智慧迅猛的自性，能向上断除无色界的烦恼，向下断除欲界的烦恼。
自宗修法之阐述
第三，阐述自宗的修法，分为所证之见和所修之修行的差别两部分。第一部分是：弥勒菩萨说：‘为了断除所取之分别。’不仅是通达人无我的智慧，也阐述了通达法无我的一部分。在《不退转法轮经》的注释中说，人无我是指对何者不执著为我，法无我是指对何者不执著为色等。凡是以我和法命名的，都是执著，无法言说的法性，才是没有名称和概念的，是法的戒律，因为法的自性就是如此。’所取的无我和能取的无我两者中，第一

【English Translation】
to abandon all that accompanies afflictions. Mindfulness is a limb for abandoning proximate afflictions, because it does not forget the characteristics of calm abiding and insight, thus there is no opportunity for the arising of afflictions of dullness and excitement. Samadhi is a limb for abandoning the obscurations to obtaining special qualities, because it abandons obscurations and thus accomplishes qualities such as clairvoyance. These eight limbs of the Noble Path are called the Wheel of Dharma because they are similar to a wheel. Just as a wheel is formed by the hub, spokes, and rim, so too in the eight limbs of the Noble Path, speech, action, and livelihood are called the discipline that pleases the noble ones, belonging to the aggregate of discipline, like the hub. View, thought, mindfulness, and effort belong to the aggregate of wisdom, like the spokes. Samadhi pacifies all elaborations, like the rim. In two ways, just as the precious wheel conquers the directions that have not been conquered and abides in those that have been conquered, so too this Dharma of the Noble Path enables those who have not attained the higher grounds to conquer afflictions and attain them, and abides in those who have abandoned afflictions and attained them. In three ways, just as the wheel goes quickly and destroys enemies above and below, so too these eight limbs of the Noble Path are of the nature of swift wisdom, so above they eliminate the afflictions of the formless realm, and below they eliminate the afflictions of the desire realm.
Explanation of the Practice of Our Own School
Third, explaining the practice of our own school, there are two aspects: the view to be realized and the difference in practice to be cultivated. The first is: Lord Maitreya said, 'In order to abandon the imputation of objects.' Not only is it the wisdom that understands the selflessness of persons, but it also explains that one aspect of the selflessness of phenomena is also realized. In the commentary on the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is taught that the selflessness of persons is that to which no self is imputed, and the selflessness of phenomena is that to which no form is imputed. To whatever extent names are imputed to self and phenomena, these are imputations, and the inexpressible nature of reality is that to which no name or designation is imputed. This is called the discipline of Dharma, because the nature of Dharma is such. Among the selflessness of what is grasped and the selflessness of what grasps, the first

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་རྟོགས་པས་ཕྱོགས་
གཅིག་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་བི་ན་ཤ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པས། 
11-141
གྲུབ་མཐའ་འདི་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་གསུམ། རྐྱེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བསགས་པའི་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། རིགས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། གང་
གིས་བསགས་པ། རྒྱུ་རྟེན་སྒྲུབ་པ་གསུམ། རྒྱུ་ནི་འདུན་པ་ཆེ་བ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་དང་བདེན་པ་དང་ལས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་འཛིན་པའོ། །འདི་རྒྱུར་
འཇོག་པའང་། ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །རྟེན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་དང་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་
ནི་བརྩོན་འགྲུས། འདི་རྟེན་ཏུ་འཇོག་པ་ཡང་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། གཅིག་པུ་དགོན་པ་ན་གནས་ཤིང་འདུ་འཛི་དང་མི་འདྲེ་བ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཆེན་པོ་
སྟེ། འདིས་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་ནི་བག་ཡོད་པས་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཞག་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་གསུམ། ཉན་
ཐོས་དག་གི་དེ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བསགས་པ་ནི། སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་བསགས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསགས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ། 
11-142
ཚོགས་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ། གང་གིས་བསྲུང་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི། གང་བསྲུང་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། གང་གི་ཕྱིར་སྲུང་བ་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཐོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་ཉན་ཐོས་ལྟར་ཐོས་པ་མི་མང་བར་ཐོས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །གཉིས་
པ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བཀའ་ལུང་
དང་། བསླབ་པའི་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྐོར་བ་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་པོ་ལ་ཞུམ་ཞིང་དཔའ་
བཀོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཞན་ལ་མ་ཉན་པར་རང་གིས་ཆོས་རྟོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འག

【现代汉语翻译】
通过理解，被称为一个方面。在《圣者毗那娑预言经》中说：‘见到甚深的缘起，证悟法界无边无中。’这是通过唯识真实现象来确定的观点，因此，这个宗派被称为与我们国家的特点相符。
第二，三个因和两个缘。首先，关于积累之因、令佛欢喜之因和三种姓。第一种是：通过什么积累？因、所依和成就三者。因是强烈的意愿，即对三宝、真理和业产生信心，并认为只有这个是真实的，其他不是。之所以将此作为因，是因为一旦产生信心，就会发起精进。所依是巨大的精进，即舍弃所有应舍弃的，获得所有应获得的，心中充满喜悦，这就是精进。之所以将此作为所依，是因为所有善行都依赖于精进。独自住在寂静的地方，不与喧嚣和人群混杂，这是巨大的谨慎。这表明了成就，因为应舍弃的和应成就的二者都通过谨慎来成就。之所以称这三者为‘大’，是为了表明这些比声闻的这三者更殊胜。所积累的是：积累对治吝啬的对治法，以及对治贪欲的烦恼的对治法。第一种是布施，成为获得解脱之因，这被称为积累资粮。
第二种是：通过什么守护？远离不善的十种行为，并以渴望解脱的心来守护。守护什么？具有六支的戒律。为了什么而守护？为了获得涅槃而守护。第三种是：不喜欢听闻，像声闻一样，不广泛听闻，而是通过少量听闻来努力学习佛法。第二，令佛欢喜之因有两种：通过法性令佛欢喜，以及通过供养令佛欢喜。第一种是不违背佛陀所教导的经文和教诲。第二种是在百劫中顶礼、绕塔，以及供养法衣等，对于这两种行为，不灰心也不退缩。据说，不听从他人，自己证悟佛法，并且在佛陀不出现在世间时，自生缘觉。

【English Translation】
Through understanding, it is called one aspect. In the 'Holy Vinaasa Prophecy Sutra,' it says: 'Seeing the profound dependent origination, realizing the Dharmadhatu without beginning or end.' This is the view of establishing through the mind-only true appearance, therefore, this school is called in accordance with the characteristics of our country.
Second, three causes and two conditions. First, regarding the cause of accumulation, the cause of pleasing the Buddha, and the three lineages. The first is: Through what is accumulated? The three of cause, support, and accomplishment. The cause is a strong aspiration, that is, having faith in the Three Jewels, truth, and karma, and holding that only this is true and nothing else. This is established as the cause because once faith arises, diligence is initiated. The support is great diligence, that is, abandoning all that should be abandoned and attaining all that should be attained, with the mind filled with joy, this is diligence. This is established as the support because all virtuous deeds rely on diligence. Dwelling alone in a solitary place, not mixing with noise and crowds, this is great mindfulness. This shows accomplishment, because both what should be abandoned and what should be accomplished are accomplished through mindfulness. The reason for calling these three 'great' is to show that these are more superior than the three of the Hearers (Shravakas). What is accumulated is: accumulating the antidote to miserliness, and accumulating the antidote to afflictions of attachment to desire.
The second is: Through what is guarded? Turning away from the ten non-virtuous actions and guarding with a mind desiring liberation. What is guarded? The precepts with six branches. For what purpose is it guarded? It is guarded for the purpose of attaining Nirvana. The third is: not liking to listen, like the Hearers, not listening extensively, but diligently studying the Dharma with a little listening. Second, there are two causes for pleasing the Buddha: pleasing the Buddha through Dharma nature and pleasing the Buddha through offerings. The first is not transgressing the teachings and precepts as taught by the Buddha. The second is prostrating, circumambulating, and making offerings of Dharma robes, etc., for hundreds of kalpas, and not being discouraged or retreating from these two activities. It is said that without listening to others, one realizes the Dharma oneself, and when the Buddha does not appear in the world, a Pratyekabuddha arises.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་
ཞེ་ན། འདིར་ནི་དང་པོ་སློབ་པའི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྐབས། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ལ་དགོངས་པས་མི་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་རིགས་ནི། ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ། ཉོན་མོངས་ཆུང་བའོ། །
11-143
དབང་པོ་འབྲིང་དང་སྦྱོར་བ་དམ་པས་ངོ་བོ་ལ་ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ། སྦྱོར་བ་དམ་པས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བའོ། །བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་གཞན་གྱི་དོན་
མི་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་ལས་བྱ་བ་གཞན་མི་བྱེད་པས་བྱ་བ་ཉུང་བའམ་བྱེད་པ་ཉུང་བ་
བདག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ལུས་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། སེམས་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། གནས་དབེན་པ་ལ་དགའ་བས་ཉོན་མོངས་
པ་ཆུང་བའི་རིགས་ཏེ། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་དང་འདྲེ་བར་མ་མོས་ཤིང་བསེ་རུ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་གནས་པ་ལ་མོས་པའོ། །གཉིས་པ། འདོད་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་རིང་དུ་སྤོང་བ་ལ་མོས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤིང་དྲུང་དང་རི་སུལ་ན་གནས་འཆའ་བའོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་། གནས་དང་། རྟོག་པ་དང་། འབྱུང་བའོ། །དང་
པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་དགེ་བ་ཆེ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ་གསུམ། དང་པོ་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་བྱིན་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཅིང་། 
11-144
དེས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྟོད་ནས་མེ་འབར་བ་དང་། སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་
པོར་འགྱུར་བ་དང་། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པས་མཐུ་ཆེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དུས་
ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་མོས་པས་སོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་
གནས་ཞེས་པ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལྟ་བའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་དུས་མཉམ་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །རྟེན་ཅེས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་
བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ན། འདིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །འབྲེལ་ཅེས་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེ་ཡི་མི་མཐུན་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མ་
རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་གི དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལས་མི་འབྱུང་བས་དེས་ནི་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་འགོགས་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བས་

【现代汉语翻译】
问：那么（ཞེ་ན།）？
答：这里（འདིར་ནི།），最初（དང་པོ།）学习（སློབ་པའི།）时，积累（ཚོགས་བསགས་པའི།）资粮的阶段（སྐབས།），这（དེ།）与获得（འབྲས་བུ།）果位（ཐོབ་པའི།）的时间（དུས།）不相违背（མི་འགལ་ལོ།）。
第三种（གསུམ་པ།）是种姓（རིགས།）：我慢（ང་རྒྱལ།）的行为（སྤྱོད་པ།），小（ཆུང་བ།）慈悲（སྙིང་རྗེ།），小（ཆུང་བའོ།）烦恼（ཉོན་མོངས།）。
中等（འབྲིང་དང།）根器（དབང་པོ།）和清净（དམ་པས།）的加行（སྦྱོར་བ།），就自性（ངོ་བོ།）而言，称为（ཞེས་བྱ།）我慢（ང་རྒྱལ།）的行为（སྤྱོད་པའི།）的种姓（རིགས།）。清净（དམ་པས།）的加行（སྦྱོར་བ།）总是（རྟག་ཏུ།）专注于（གཞོལ་བའོ།）生起（འབྱུང་བ།）。
只（འབའ་ཞིག）为自己（བདག）的利益（དོན།）而努力（འཇུག་ཅིང་），不（མི།）为他人（གཞན།）的利益（དོན།）而行事（བྱེད་པས།），是小（ཆུང་བའི།）慈悲（སྙིང་རྗེ།）的种姓（རིགས།）。因此（དེ།），只做（བྱ་བ།）寂灭（ཞི་བར།）自己（བདག）和解脱（གྲོལ་བ།）涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།）的事情（ཙམ།），不做（མི་བྱེད་པས།）其他（གཞན།）的事情（བྱ་བ།），所以（ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།）行为（བྱེད་པ།）少（ཉུང་བ།）或者（བྱེད་པ།）少（ཉུང་བ།），只（བདག）为自己（དོན།）的利益（འཇུག་པ།）而努力（དོན།），不（མི་འཇུག་པ།）为他人（གཞན།）的利益（ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།）而努力（དོན།）。
喜欢（དགའ་བ།）身体（ལུས།）的寂静（དབེན་པ།），喜欢（དགའ་བ།）心（སེམས།）的寂静（དབེན་པ།），喜欢（དགའ་བས།）处所（གནས།）的寂静（དབེན་པ།），是小（ཆུང་བའི།）烦恼（ཉོན་མོངས།）的种姓（རིགས།）：首先（དང་པོ།），自性（རང་བཞིན།）上不（མ་མོས།）喜欢（འགྲོ་བ།）与众多（མང་པོ།）的人（དང་འདྲེ་བར།）交往（ཤིང་），像犀牛角（བསེ་རུ་བཞིན།）一样（དུ།）喜欢（མོས།）独自（གཅིག་པུར།）居住（གནས་པ།）。
第二（གཉིས་པ།）：喜欢（མོསཔའོ།）远离（རིང་དུ་སྤོང་བ།）欲望（འདོད་པ།）和愤怒（ཁོང་ཁྲོ་བའི།）的分别念（རྣམ་པར་རྟོག་པ།）。
第三（གསུམ་པ།）：喜欢（འཆའ་བའོ།）住在（གནས།）树下（ཤིང་དྲུང་།）和山洞（རི་སུལ།）。
第二（གཉིས་པ།）种是缘（རྐྱེན།），有四种（རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།）：功德（ཡོན་ཏན།），处所（གནས།），分别念（རྟོག་པ།）和生起（འབྱུང་བའོ།）。
第一（དང་པོ།）种是小（ཆུང་ཞིང་།）烦恼（ཉོན་མོངས།）和伟大（ཆེ་བ།）的善（དགེ་བ།），伟大（ཆེ་བ།）的神通（རྫུ་འཕྲུལ།），和欢喜（དགའ་བ།）果位（འབྲས་བུའི།）的证得（ས་ལ།）：有三种（གསུམ།）。首先（དང་པོ།），凭借（མཐུ།）威力（གཟི་བརྗིད།）和加持（བྱིན།）等，不（མི་གནོན་ཅིང་།）被他人（གཞན།）的威力（ཟིལ་གྱིས།）所压倒（རྣམས།）。
因此（དེས།）能够（ཕྱིར་རོ།）压倒（ཟིལ་གྱིས།）他人（གཞན།）。因此（ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།），也称为（དཀའ་བ།）难以接近（བསྙེན་པར།）。第二（གཉིས་པ།），从上面（སྟོད་ནས།）燃烧（འབར་བ།）火焰（མེ།），从下面（སྨད་ནས།）流淌（རྒྱུན་འབབ་པ།）冰冷（གྲང་མོའི།）的流水（ཆུ།），合一（གྱུར་ནས།）变成（འགྱུར་བ།）众多（མང་པོར།），众多（མང་པོར།）变成（འགྱུར་བ།）合一（གཅིག་ཏུ།）等，具有（ལྡན་པས།）神通（མཐུ།），所以（ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།）也称为（ཆེ་བ།）伟大（མཐུ།）的神通（ཆེ་བ།）。
第三（གསུམ་པ།），在成为（གྱུར་པའི།）一切（ཐམས་ཅད་ཀྱི།）众生（འགྲོ་བ།）的福田（བསོད་ནམས།）之时（དུས།），获得（ཐོབ།）阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་པའི།）的果位（འབྲས་བུ།）。欢喜（དགའ་བ།）证得（མངོན་པར།）是心中（སེམས།）渴望（མོས་པས།）获得（ཐོབ་པར།）那个（དེ།）果位（འབྲས་བུ།）。这也（ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།）被称为（ས་ལ།）欢喜（མངོན་པར།）布施（སྦྱིན་པའི།）的处所（གནས།）。
第二（གཉིས་པ།）种是处所（གནས།）：不间断地（རྒྱུན་མི་འཆད་པར།）观察（ལྟ་བའོ།）缘起（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ།）。
从因（རྒྱུ།）和缘（རྐྱེན།）同时（དུས་མཉམ་དུ།）产生（འབྱུང་བ།）果（འབྲས་བུ།）就是（འབྱུང་བའོ།）缘起（རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ།）。缘（རྟེན།）是指（ཡིན་པས།）依靠（བརྟེན་ཏེ།）因（རྒྱུ།）和缘（རྐྱེན།）而产生（འབྱུང་བ།），因此（ནི།），这（འདིས།）可以（བྱེད་དོ།）阻止（འགོག་པར།）无因论（རྒྱུ་མེད་པར།）的说法（སྨྲ་བ།）。
关联（འབྲེལ།）是指（ཡི་མི་མཐུན་པ་ལས་མ་ཡིན།），因（རྒྱུ།）和果（འབྲས་བུ།）是相符（མཐུན་པ།）的，不（མི་མཐུན་པ།）是从不相符（སྐྱེ་ཡི།）的产生（དཔེར་ན།），例如（འདུ་བྱེད།），从无明（མ་རིག་པ་ལས།）产生（འབྱུང་གི），不是（མི་འབྱུང་བས།）从自在天（དབང་ཕྱུག）和造物主（བྱེད་པ་པོ་ལས།）产生（ནི།），因此（དེས།）可以（བྱེད་དོ།）阻止（འགོག་པར།）主张（སྨྲ་བ།）不相符（མི་མཐུན་པ།）为因（རྒྱུར།）的说法（འབྱུང་བས།）。生起（འབྱུང་བས།）是指（འབྱུང་བས།）

【English Translation】
Q: Then (ཞེ་ན།)?
A: Here (འདིར་ནི།), in the initial (དང་པོ།) stage (སྐབས།) of accumulating (ཚོགས་བསགས་པའི།) merit (སློབ་པའི།), this (དེ།) is not contradictory (མི་འགལ་ལོ།) to the time (དུས།) of attaining (ཐོབ་པའི།) the fruit (འབྲས་བུ།).
The third (གསུམ་པ།) is the lineage (རིགས།): the practice (སྤྱོད་པ།) of pride (ང་རྒྱལ།), small (ཆུང་བ།) compassion (སྙིང་རྗེ།), small (ཆུང་བའོ།) afflictions (ཉོན་མོངས།).
With moderate (འབྲིང་དང།) faculties (དབང་པོ།) and pure (དམ་པས།) application (སྦྱོར་བ།), the nature (ངོ་བོ།) is called (ཞེས་བྱ།) the lineage (རིགས།) of practicing (སྤྱོད་པའི།) pride (ང་རྒྱལ།). Pure (དམ་པས།) application (སྦྱོར་བ།) always (རྟག་ཏུ།) focuses (གཞོལ་བའོ།) on arising (འབྱུང་བ།).
Only (འབའ་ཞིག) engaging (འཇུག་ཅིང་) for one's own (བདག) benefit (དོན།), and not (མི།) acting (བྱེད་པས།) for the benefit (དོན།) of others (གཞན།), is the lineage (རིགས།) of small (ཆུང་བའི།) compassion (སྙིང་རྗེ།). Therefore (དེ།), only doing (བྱ་བ།) the things (ཙམ།) of pacifying (ཞི་བར།) oneself (བདག) and liberation (གྲོལ་བ།) Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།), not (མི་བྱེད་པས།) doing (བྱ་བ།) other (གཞན།) things (བྱ་བ།), so (ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།) the actions (བྱེད་པ།) are few (ཉུང་བ།) or (བྱེད་པ།) few (ཉུང་བ།), only (བདག) engaging (འཇུག་པ།) for one's own (དོན།) benefit (དོན།), and not (མི་འཇུག་པ།) engaging (ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།) for the benefit (དོན།) of others (གཞན།).
Liking (དགའ་བ།) the solitude (དབེན་པ།) of the body (ལུས།), liking (དགའ་བ།) the solitude (དབེན་པ།) of the mind (སེམས།), and liking (དགའ་བས།) the solitude (དབེན་པ།) of the place (གནས།), is the lineage (རིགས།) of small (ཆུང་བའི།) afflictions (ཉོན་མོངས།): first (དང་པོ།), by nature (རང་བཞིན།) not (མ་མོས།) liking (འགྲོ་བ།) to associate (དང་འདྲེ་བར།) with many (མང་པོ།) people (ཤིང་), like a rhinoceros horn (བསེ་རུ་བཞིན།), liking (མོས།) to live (གནས་པ།) alone (གཅིག་པུར།).
Second (གཉིས་པ།): liking (མོསཔའོ།) to distance (རིང་དུ་སྤོང་བ།) from the conceptualizations (རྣམ་པར་རྟོག་པ།) of desire (འདོད་པ།) and anger (ཁོང་ཁྲོ་བའི།).
Third (གསུམ་པ།): liking (འཆའ་བའོ།) to dwell (གནས།) under trees (ཤིང་དྲུང་།) and in mountain caves (རི་སུལ།).
The second (གཉིས་པ།) is the condition (རྐྱེན།), there are four types (རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།): qualities (ཡོན་ཏན།), place (གནས།), conceptualization (རྟོག་པ།) and arising (འབྱུང་བའོ།).
The first (དང་པོ།) is small (ཆུང་ཞིང་།) afflictions (ཉོན་མོངས།) and great (ཆེ་བ།) virtue (དགེ་བ།), great (ཆེ་བ།) magical powers (རྫུ་འཕྲུལ།), and rejoicing (དགའ་བ།) in the attainment (ས་ལ།) of the fruit (འབྲས་བུའི།): there are three (གསུམ།). First (དང་པོ།), relying on (མཐུ།) power (གཟི་བརྗིད།) and blessings (བྱིན།) etc., not (མི་གནོན་ཅིང་།) being overwhelmed (རྣམས།) by the power (ཟིལ་གྱིས།) of others (གཞན།).
Therefore (དེས།) being able (ཕྱིར་རོ།) to overwhelm (ཟིལ་གྱིས།) others (གཞན།). Therefore (ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།), it is also called (དཀའ་བ།) difficult to approach (བསྙེན་པར།). Second (གཉིས་པ།), from above (སྟོད་ནས།) burning (འབར་བ།) flames (མེ།), from below (སྨད་ནས།) flowing (རྒྱུན་འབབ་པ།) cold (གྲང་མོའི།) water (ཆུ།), becoming (གྱུར་ནས།) one (གཅིག་ཏུ།) and transforming (འགྱུར་བ།) into many (མང་པོར།), many (མང་པོར།) transforming (འགྱུར་བ།) into one (གཅིག་ཏུ།) etc., having (ལྡན་པས།) magical powers (མཐུ།), so (ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།) it is also called (ཆེ་བ།) great (མཐུ།) magical powers (ཆེ་བ།).
Third (གསུམ་པ།), at the time (དུས།) of becoming (གྱུར་པའི།) a field of merit (བསོད་ནམས།) for all (ཐམས་ཅད་ཀྱི།) beings (འགྲོ་བ།), attaining (ཐོབ།) the fruit (འབྲས་བུ།) of an Arhat (དགྲ་བཅོམ་པའི།). Rejoicing (དགའ་བ།) in the attainment (མངོན་པར།) is the mind (སེམས།) desiring (མོས་པས།) to attain (ཐོབ་པར།) that (དེ།) fruit (འབྲས་བུ།). This (ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།) is also called (ས་ལ།) rejoicing (མངོན་པར།) in the place (གནས།) of giving (སྦྱིན་པའི།).
The second (གཉིས་པ།) is the place (གནས།): continuously (རྒྱུན་མི་འཆད་པར།) observing (ལྟ་བའོ།) dependent origination (རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ།).
The simultaneous (དུས་མཉམ་དུ།) arising (འབྱུང་བ།) of the fruit (འབྲས་བུ།) from cause (རྒྱུ།) and condition (རྐྱེན།) is (འབྱུང་བའོ།) dependent origination (རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ།). 'Dependent' (རྟེན།) means (ཡིན་པས།) arising (འབྱུང་བ།) relying (བརྟེན་ཏེ།) on cause (རྒྱུ།) and condition (རྐྱེན།), therefore (ནི།), this (འདིས།) can (བྱེད་དོ།) prevent (འགོག་པར།) the assertion (སྨྲ་བ།) of causelessness (རྒྱུ་མེད་པར།).
'Related' (འབྲེལ།) means (ཡི་མི་མཐུན་པ་ལས་མ་ཡིན།), cause (རྒྱུ།) and fruit (འབྲས་བུ།) are compatible (མཐུན་པ།), not (མི་མཐུན་པ།) arising (སྐྱེ་ཡི།) from incompatibility (དཔེར་ན།), for example (འདུ་བྱེད།), actions (མ་རིག་པ་ལས།) arise (འབྱུང་གི) from ignorance (མི་འབྱུང་བས།), not (ནི།) arising (དེས།) from Ishvara (དབང་ཕྱུག) and the creator (བྱེད་པ་པོ་ལས།), therefore (བྱེད་དོ།) this (འགོག་པར།) can (སྨྲ་བ།) prevent (མི་མཐུན་པ།) the assertion (རྒྱུར།) of incompatibility (འབྱུང་བས།). 'Arising' (འབྱུང་བས།) means (འབྱུང་བས།)

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། 
11-145
འདིས་ནི་མེད་པར་སྨྲ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཤད་ཅེ་ན། འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་ཡི། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་
ལས་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ མྱུ་གུ་ལས་འདབ་མ། འདབ་
མ་ལས་སྡོང་བུ། སྡོང་བུ་ལས་སྦུ་གུ སྦུ་གུ་ལས་སྙིང་པོ། སྙིང་པོ་ལས་མེ་ཏོག །མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུའོ། །རྐྱེན་དྲུག་སྟེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་དུས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ནང་གི་རྟེན་
ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ལུགས་འབྱུང་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། འདི་ཡོད་
པས་འདི་འབྱུང་། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་ཤེས། རྣམ་ཤེས་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་
རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། 
11-146
སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་
བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་ལས་ལེགས་ཉེས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་ནི་ལེན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་མི་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ནི་ལས་ལེགས་ཉེས་བྱེད་པའོ། །རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ནི་ལས་བགོས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཐོག་མར་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔར་གྱུར་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དོད་པའོ། །རེག་པ་
ནི་གསུམ་འདུས་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་མི་ངོམས་པའོ། །ལེན་པ་ནི་སྲེད་པས་གཡེན་བཅོས་ནས་
འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །སྲིད་པ་ནི་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །རྒ་ཤི་ནི་ཕུང་པོ་སྨིན་པ་
དང་ཕུང་པོ་འཇིག་པའོ། །མྱ་ངན་ནི་མི་དགའ་བའོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའོ། །འབ

【现代汉语翻译】
生起是因和果之间没有间隔地产生。
11-145
这能阻止说无的观点。为什么宣说缘起呢？因为要显示这些行者是从无明的因缘而生，不是从不相符的因和无因而生。这又分为外缘起和内缘起两种。第一种，从种子生出芽，从芽生出叶，从叶生出茎，从茎生出节，从节生出髓，从髓生出花，从花生出果。六种缘是地、水、火、风、空、时节的界。
内缘起有两种：顺生和逆生。顺生有与因相关和与缘相关。其中，与因相关是：此有故彼有，此生故彼生。例如，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生。
11-146
以生为缘而有老死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼和扰乱。这样，纯粹的痛苦之蕴就会产生。其中，无明是不了解善恶业及其果报，是不了解真实的意义。行是造作善恶业。识是业所分配的阿赖耶识最初结生。名色是变成五蕴。六处是诸根完备。触是三者聚合而作分别。受是领受从触而生的三种感受。爱是对感受执着而不满足。取是以爱来伪装而执取不放。有是从取而生的有漏业。生是与有相符的果的成就。老死是蕴成熟和蕴坏灭。忧愁是不喜悦。悲叹是从忧愁而生的言语。痛苦是身体上的损害。忧恼是精神上的损害。扰乱是心识的迷乱。是故当知内缘起是甚深而微细的。

【English Translation】
Arising is the uninterrupted generation between cause and effect.
11-145
This prevents the assertion of non-existence. Why is dependent origination taught? It is to show that these beings arise from the condition of ignorance, not from dissimilar causes or no cause. It is divided into external dependent origination and internal dependent origination. The first is: from a seed sprouts a shoot, from a shoot a leaf, from a leaf a stem, from a stem a node, from a node a pith, from a pith a flower, and from a flower a fruit. The six conditions are the elements of earth, water, fire, wind, space, and time.
Internal dependent origination is of two types: forward and reverse. Forward origination is related to cause and related to condition. Among these, related to cause is: 'This being, that arises; this arising, that arises.' For example, with ignorance as a condition, there is action; with action as a condition, there is consciousness; with consciousness as a condition, there are name and form; with name and form as a condition, there are the six sense sources; with the six sense sources as a condition, there is contact; with contact as a condition, there is feeling; with feeling as a condition, there is craving; with craving as a condition, there is grasping; with grasping as a condition, there is becoming; with becoming as a condition, there is birth.
11-146
With birth as a condition, there are aging, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair. Thus, this entire mass of suffering arises. Among these, ignorance is not knowing good and bad actions and their results, and not knowing the true meaning. Action is the performance of good and bad actions. Consciousness is the alaya-consciousness allocated by karma, initially connecting to rebirth. Name and form are what become the five aggregates. The six sense sources are the complete sense faculties. Contact is the complete separation of the meeting of the three. Feeling is experiencing the three types of feelings arising from contact. Craving is attachment to feeling and not being satisfied. Grasping is clinging and not letting go, disguised by craving. Becoming is the contaminated karma arising from grasping. Birth is the accomplishment of the result that accords with becoming. Aging and death are the ripening and destruction of the aggregates. Sorrow is unhappiness. Lamentation is speaking words arising from sorrow. Pain is harm to the body. Distress is harm to the mind. Despair is the confusion of consciousness. Therefore, know that internal dependent origination is profound and subtle.

--------------------------------------------------------------------------------

འ་ཞིག་པ་ནི་བདག་གི་མེད་པའོ། །
11-147
བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྨོངས་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ནི་
མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །མིང་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་
མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་རང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡང་སྟོན་ནོ། །རེག་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རེག་པ་ནི་དམིགས་
པ་ལ་རེག་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་མངོན་པར་
འགྲུབ་པའི་སྲེད་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ལེན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ལེན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་འཆིང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་མངོན་པར་
འགྲུབ་པའི་སྲིད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་གཞན་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །རྒ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །
11-148
འཆི་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ནོ། །འཆི་བ་ནི་འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཡན་ལག་ལྔར་ཡང་འགྱུར་ཏེ།
དང་པོ་གསུམ་འཕེན་པའི་ཡན་ལག་ཏེ། འོག་མ་བཞི་འཕངས་པའི། དེའི་འོག་མ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི། རྒ་ཤི་ཉེས་དམིགས་ཡན་ལག་གོ །ཇི་ལྟར་འཕེན་ན། མ་རིག་པ་ཡོད་
པས་ལེགས་ཉེས་བྱེད་ཅིང་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་བགོས་ནས། དེ་གསུམ་གས་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་ལེན་སྲིད་གསུམ་གྱིས་ལས་དེ་བསྐུལ་ནས་ཚེ་མངོན་པར་
འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལང་ཚོ་དང་སྲོག་འཕངས་པ་འཇིག་པས་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལས་ཉོན་མོངས་ཚེ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་སྲེད་ལེན་ཉོན་མོངས། འདུ་བྱེད་སྲིད་པ་ལས།
ལྷག་མ་བདུན་ནི་ཚེ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་ལས་གཉིས་འབྱུང་གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་། བདུན་ལས་གསུམ་འབྱུང་བས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཡང་འཁོར་རོ། །དང་པོ་གཉིས་འདས་པའི་ཉོན་
མོངས་པ་དང་ལས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །བར་མ་ལྔ་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུ། སྲེད་ལེན་སྲིད་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་དང་ལས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །

【现代汉语翻译】
‘阿’字意味着无我。
十二缘起各自成双成对地存在：无明使众生愚昧，也是产生诸行的原因。诸行能使未来的果报显现，也是产生识的原因。识能连接有和有的相续。名色能使名色显现，指示名色的相互作用。六入能使六入显现，指示六入各自的对境。触能使触显现，使触接触对境。受能使受显现，体验悦意和不悦意以及非二者的情况。爱能使爱显现，对令人贪恋的事物产生强烈的贪恋。取能使取显现，使众生被烦恼束缚。有能使有显现，使有成为其他有的原因。生能使生显现，使蕴产生。老能使老显现，使诸根衰变。
死亡也是产生诸行的原因。死亡使诸行坏灭。不能完全了解，也是产生相续不断的原因。这十二支也可归纳为五支：前三支是能引支，中间四支是所引支，接下来的三支是能生支，生是显现支，老死是过患支。如何引呢？因为有无明，所以会行善作恶，业在识上留下习气，这三者能使后世产生。爱、取、有三者推动业，使生命显现。然后，青春和生命被引，因坏灭而成为过患。又可归纳为业、烦恼、生命三者：无明、爱、取是烦恼，行、有是业，其余七支是生命，也可称为痛苦。三者生二者，二者生七者，七者生三者，因此轮回没有开始和结束。前二者是过去的烦恼和业，是现在的因。中间五者是现在的果。爱、取、有是现在的烦恼和业，是未来的因。生和老死是未来的果。

【English Translation】
The syllable 'A' means non-self.
These twelve are closely related in pairs: Ignorance makes sentient beings deluded and also produces the cause for formations. Formations cause future maturation to manifest and also produce the cause for consciousness. Consciousness also connects the continuity of existence. Name and form cause name and form to manifest, indicating the interaction of name and form. The six sense sources cause the six sense sources to manifest, indicating the respective objects of the six sense sources. Contact causes contact to manifest, making contact touch the object. Feeling causes feeling to manifest, experiencing both pleasant and unpleasant, as well as neither. Craving causes craving to manifest, generating strong attachment to things that cause desire. Grasping causes grasping to manifest, binding beings with afflictions. Existence causes existence to manifest, making existence the cause of other existences. Birth causes birth to manifest, causing aggregates to arise. Aging causes aging to manifest, causing the faculties to deteriorate.
Death also produces the cause for formations to cease. Death destroys formations. Not fully understanding also produces the cause for continuity. These twelve branches can also be summarized into five branches: The first three are the projecting branches, the middle four are the projected branches, the next three are the generating branches, birth is the manifesting branch, and aging and death are the fault branches. How does it project? Because there is ignorance, one does good and bad deeds, and karma leaves imprints on consciousness, these three cause future birth to occur. Craving, grasping, and existence propel the karma, causing life to manifest. Then, youth and life are projected, becoming faults due to destruction. Again, it can be summarized into karma, affliction, and life: Ignorance, craving, and grasping are afflictions, formations and existence are karma, and the remaining seven branches are life, also called suffering. Three give rise to two, two give rise to seven, and seven give rise to three, thus the cycle has no beginning or end. The first two are past afflictions and karma, which become the cause of the present. The middle five are the present result. Craving, grasping, and existence are present afflictions and karma, which are the cause of the future. Birth and aging and death are the future result.

--------------------------------------------------------------------------------


11-149
རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ཁམས་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ཕུང་པོ་འགྲུབ་བོ། ། ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་ནི། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་ཤེས་འགག །དེ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས།
དེ་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །དེ་འགགས་པས་རེག་པ། དེ་འགགས་པས་ཚོར་བ། དེ་འགགས་པས་སྲེད་པ། དེ་འགགས་པས་ལེན་པ། དེ་འགགས་པས་སྲིད་པ། དེ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ། དེ་འགགས་པས་རྒ་
ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་
རོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་འགགས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འགགས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་
སུ་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་བཅུད་ཀྱི་ལེན་བྱ་བ་ཟོས་ན་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བ་འགྱུར་ནས། ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་རྙེད་པར་གྱུར་བ་བཞིན་དུ། མ་རིག་པ་འགག་སྟེ་
རིག་པར་གྱུར་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་འདིར་བགྲོད་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་བོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། 
11-150
དབང་པོ་བརྟུལ་བས་ཐེག་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཉན་ཅིང་། གཞན་ལ་ཡང་སྒྲོགས་ཏེ་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་
སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ་པ། དེ་ལ་ཞུགས་པ་བཞི་སྟེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད། དང་པོ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བ། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་རྐྱང་གྲོལ་བའོ། །དེ་རྟོགས་པས་ཕྱེ་བའོ། །སྤངས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ཡང་
མེད་པ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་མཛོད་ནས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐའ་བརྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཞེས་ལུགས་དེ་ལ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཚུན། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་
པ། དེ་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། སྐད་ཅིག་མ། །སུམ་ཅུ་
རྩ་བཞིས་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་ལས་རིགས་ལོག་པ་ཡང་རྩེ་བཟོད་ཚུན། དེ་ནས་མི་ལྡོག་པར་འདོད། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་ནས། ཕྱིར་མི་འོང་ནས་རང་རྒྱལ་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་། 
11-151
རིགས་ངེས་པ་བ

【现代汉语翻译】
11-149
缘起和关联是：六界聚合形成蕴。
与规律相反的是：无明止息则行止息，行止息则识止息，识止息则名色止息，名色止息则六处止息，六处止息则触止息，触止息则受止息，受止息则爱止息，爱止息则取止息，取止息则有止息，有止息则生止息，生止息则老死和悲伤、哀号、痛苦、忧恼、扰乱都将止息。这样，纯粹的苦蕴就会止息。
这也不是因为无明止息就什么都没有了，也不是不依赖缘起，而是从完全烦恼的方面转变为完全清净的方面。例如，如果吃了有损药效的食物，就会变得短命多病，然后获得长寿无病一样，无明止息而转变为明，从而成就独觉佛的果位。
第二，这里的道是声闻缘觉的乘，果是声闻缘觉菩提。即使在现证圆满的时候，不依赖善知识，也不能仅凭自己领悟四谛的真实性。
11-150
由于根器迟钝，所以称为小乘。从善知识那里听闻，也为他人宣说，使之听闻，所以称为声闻。获得它的果位有四种：预流果、一来果、不来果、阿罗汉果。进入这些果位的有四种，称为八辈圣者。阿罗汉有具饰和无饰两种。前两种从两方面解脱，后一种仅从智慧解脱。这是通过证悟来区分的。断除方面是：断除三界的一切细微烦恼，处于有余蕴的状态，以及没有余蕴而安住于寂灭的境界。
独觉佛在《俱舍论》中说：‘导师和犀角菩提，禅定终结于一。’按照这个规律，直到最后一生，在加行道的暖位，然后当现证果位时，依靠第四禅的极顶，以三十四个刹那获得所有剩余的道。因为以三十四个刹那获得。
并且，声闻乘中，从顶位忍位开始转变，然后认为不会退转。大乘的论典中说：从不来果也可以转为独觉佛，
11-151
决定种姓者。

【English Translation】
11-149
The condition and connection are: the aggregation of the six realms forms the skandha (aggregate).
Reversing the order is: when ignorance ceases, actions cease; when actions cease, consciousness ceases; when that ceases, name and form cease; when that ceases, the six sense sources cease; when that ceases, contact ceases; when that ceases, feeling ceases; when that ceases, craving ceases; when that ceases, grasping ceases; when that ceases, becoming ceases; when that ceases, birth ceases; when that ceases, old age, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and disturbance will all cease. Thus, the purely suffering skandha will cease.
This is not because when ignorance ceases, nothing exists, nor is it not dependent on dependent origination, but rather it transforms from the completely afflicted aspect to the completely purified aspect. For example, if one eats food that diminishes the potency of medicine, one will become short-lived and sickly, and then obtain longevity and health, just as ignorance ceases and transforms into knowledge, thereby accomplishing the fruit of a Pratyekabuddha (Solitary Buddha).
Secondly, the path here is the vehicle of the Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas, and the fruit is the Bodhi (Enlightenment) of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Even at the time of complete realization, without relying on a virtuous friend, one cannot realize the truth of the Four Noble Truths by oneself.
11-150
Because of dull faculties, it is called the Hinayana (Lesser Vehicle). Hearing from a virtuous friend and also proclaiming it to others, causing them to hear, it is called Shravaka (Hearer). Obtaining its fruit has four aspects: Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat. There are four who enter these fruits, called the eight types of noble individuals. Arhats have two types: adorned and unadorned. The first two are liberated from both aspects, the latter is liberated only from wisdom. This is distinguished by realization. The aspect of abandonment is: abandoning all subtle afflictions of the three realms, remaining in the state of residual aggregates, and abiding in the realm of peace without residual aggregates.
The Pratyekabuddha is described in the Abhidharmakosha (Treasury of Knowledge): 'The teacher and the rhinoceros-like enlightenment, meditation ends in one.' According to this order, until the last life, in the heat stage of the path of application, and then when realizing the fruit, relying on the peak of the fourth dhyana (meditation), all remaining paths are obtained in thirty-four moments. Because it is obtained in thirty-four moments.
Moreover, in the Shravaka Vehicle, it is believed that it transforms from the peak of forbearance, and then does not regress. In the Mahayana (Great Vehicle) scriptures, it is said that from the Non-returner one can also transform into a Pratyekabuddha,
11-151
those with a definite lineage.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པས་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སློབ་པ་འཕགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་
བུ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་དང་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་
སོགས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཐོབ་པས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་གཡེང་བར་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་
འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་
འབྱུང་བར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པར་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཆོས་ཐམས་
ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའི་ལམ་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།
11-152
༄། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པ།
གསུམ་པ་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ལ། འདིས་འགྲོ་བ་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་ལམ། འདིར་བགྲོད་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ འགྲོ་བ་ཕར་ཕྱིན་རང་རྐང་གི་ལམ་ལ། མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཚུལ།
དང་པོ་ལ་མཐར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཚུལ། རྒྱུ་
ཐེག་ཆེན་པའི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་མོས་པའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད། དེའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་
རྒྱས་ནི་འཁོར་བས་སྐྱོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་མི་བཟོད་པས། དེ་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིང་ཐབས་བསྟི་བའི་གནས་ཙམ་དུ་ཟད་ཏེ། གཏན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པས།
འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་མཛད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དུ་བཅུག །དེས་བསྒྲུབས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་
པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། མཐའ་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདུ་བས་ན། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་སྟེ། ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་མང་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་ཞིང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚ

【现代汉语翻译】
据经文所说，在百劫之中修持自证菩提之道，通过次第修习五道，可知也有具自证菩提种性的圣者。其果为：获得等持和获得现证菩提，也有两种方式：获得不动和恒常作意。第一种，通过缘起等作为等持的所缘境，使心专注于一境，从而能够不向外散乱。第二种，恒常作意于禅定、解脱、等持和等至。现证菩提也有两种方式：无师自证菩提和证悟缘起。第一种是指无需堪布和阿阇黎，便能生起灭尽不生的智慧。第二种是指从任何所缘境中，都能了知并通达一切法皆为缘起的自性。以上是摄略了中士夫。以上是善加摄略宣说了中士夫道次第的阶段，即第二部分。
第三部分：宣说大士夫道次第，即相续乘。第三部分：遣除修道之谬误，其中分为两种：一是宣说以波罗蜜多为根本的道，二是宣说不住涅槃。首先，宣说以波罗蜜多为根本的道，其中又分为两种：一是如何最终归于一乘，二是宣说真实的大乘道。第一，关于如何最终归于一乘：由于调伏的需要，仅以随顺根器的方式，配合根器的次第而宣说三乘。其中的声闻和独觉，因厌离轮回，无法忍受痛苦，为了迅速寂灭，仅仅是作为权宜之计的安身之处，并非究竟涅槃之所。获得果位后，受到佛陀的劝导，从而了悟诸法无我，并开始修习菩萨行。通过修习，最终现证无上菩提，因此最终归于大乘。正如《楞伽经》所说：‘声闻住于无漏界，为如来光芒所照耀，入于大乘，宣说一乘。’以及《妙法莲华经》中，预言众多声闻将成就佛果，并宣说一乘等等经文。

【English Translation】
According to the scriptures, it is said that one cultivates the path of self-realization for hundreds of kalpas. By gradually engaging in the five paths, it is known that there are also noble beings with the lineage of self-realization. The result of this is: obtaining samadhi and obtaining manifest enlightenment, which also have two aspects: obtaining immovability and constant attention. The first is that by focusing the mind on a single point with dependent origination etc. as the object of samadhi, one is able to not be distracted externally. The second is to constantly attend to dhyana, liberation, samadhi, and samapatti. Manifest enlightenment also has two aspects: manifesting enlightenment without a teacher and manifesting enlightenment on dependent origination. The first refers to generating the wisdom of cessation and non-arising without a Khenpo (abbot) and Acharya (teacher). The second refers to knowing and comprehending that all dharmas are of the nature of dependent origination from any object of focus. This is a summary of the intermediate person. The above is the stage of well-summarized explanation of the path of the intermediate person, which is the second part.
The third part: Explaining the path of the great person, which is the continuum vehicle. The third part: Eliminating errors in cultivation, which is divided into two: one is explaining the path based on the Paramitas, and the other is explaining non-abiding Nirvana. First, explaining the path based on the Paramitas, which is further divided into two: one is how to ultimately converge into one vehicle, and the other is explaining the actual Mahayana path. First, regarding how to ultimately converge into one vehicle: Due to the need for taming, the three vehicles are explained only as a means of accommodating the faculties, in accordance with the order of the faculties. The Shravakas and Pratyekabuddhas among them, because they are weary of samsara and cannot bear suffering, are merely places of refuge for the sake of quick pacification, not places of ultimate Nirvana. After obtaining the fruit, they are encouraged by the Buddha to realize the selflessness of dharmas and are made to practice the conduct of Bodhisattvas. Through practice, they ultimately manifest complete enlightenment in unsurpassed Bodhi, thus ultimately converging into the Mahayana. Just as the *Lankavatara Sutra* says: 'The Shravakas dwell in the realm of non-outflow, illuminated by the rays of the Tathagata, enter the Mahayana, and explain the one vehicle.' And in the *Lotus Sutra*, it is prophesied that many Shravakas will achieve Buddhahood, and the one vehicle is explained, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་མེད་དེ་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །
11-153
མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོས་བསྐུལ་ཡང་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་། བདེན་པ་བཞི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་དགྲ་
བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ས་བོན་ཚིག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། འཆིང་བུ་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་
རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུརྻར་མི་འགྱུར་བའི་དཔེས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པ་སྐད་འབྱུང་བ་ཡང་། ཐོག་མ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་ཆུང་ངུ་ཉིད་ལས་སུ་འགྱུར་བ་
ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་སོགས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་
རོ། །དེ་ལྟར། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན། །ཞེས་པས་ཀྱང་གསུངས་སོ།། །།
༈ རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་པའི་ལམ་དངོས་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ།
གཉིས་པ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། 
11-154
དང་པོ་ནི། བདེན་གཉིས་ལྟ་བ། བདེན་པ་གཉིས་ནི། ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་། ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྡས་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་གསུངས། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པ་སྟེ། ཞེས་
པས་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྙེད་ཞེས་པ་ཡིད་ཀྱི་དང་ངག་གི་སྟོན་པ་གཉིས་
སོ། །ཡིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་ལ་བརྟགས་པ་དང་། ལན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བླན་ནོ་ཞེས་པ་
མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ངག་གི་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བའི་ལམ་དུ་སོང་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསྟན་
པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་སྒྲ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པའམ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཐོབ་ནས་བརྡའ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་ཇི་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད

【现代汉语翻译】
因此，通过种姓制度，三乘（梵文：Triyāna，含义：三种交通工具或道路，指声闻乘、缘觉乘和菩萨乘）并不存在，而是一体的。
11-153
有些经文中说，即使许多如来劝请那些只求寂静的声闻（梵文：Śrāvaka，含义：听闻者，指通过听闻佛法而修行的人），他们也没有成佛的机缘。这指的是在证悟四圣谛（梵文：catvāri āryasatyāni）之后，直到获得阿罗汉（梵文：Arhat，含义：应供，指断尽烦恼，证得解脱的圣者）果位之前，都不能改变。
有些经文中说，阿罗汉就像烧焦的种子。又如，即使擦拭干净束缚物，也不会变成珍贵的琉璃（梵文：Vaiḍūrya）。声闻不能成佛的说法，是为了劝导人们从一开始就进入大乘（梵文：Mahāyāna，含义：伟大的交通工具或道路，指以普度众生为目标的佛教流派），不要只追求小小的利益，甚至不要进入小乘（梵文：Hīnayāna，含义：低劣的交通工具或道路，对某些早期佛教流派的贬称），所以才这样贬低。
如果不接受这种观点，那么就与《圣妙吉祥真实名经》等众多经部（梵文：Sūtra）中所说的‘一切众生皆具如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，含义：如来之胎，指一切众生皆具有成佛的潜能）’相矛盾。’一切众生皆可成佛，没有不能成佛的器皿。’等说法相违背。
因此，正如《入楞伽经》所说：‘先说瑜伽行，后说中观义。’
༈ 关于作为大乘道的根本，
二谛的见解。
第二，关于二谛的见解：双运的修法，六度（梵文：Pāramitā，含义：到达彼岸，指菩萨修行的六种方法，包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧）的行持，共有三种。
11-154
首先是二谛的见解。二谛是：世俗谛（梵文：Saṃvṛtisatya，含义：遮蔽的真实，指相对的、表面的真实）和胜义谛（梵文：Paramārthasatya，含义：最高的真实，指绝对的、究竟的真实）。第一种，如《无尽慧经》所说：‘何为世俗谛？即世间的名言、文字、声音和符号所表达的一切。’其注释中说：‘世间的名言是所要表达的内容，其余的是解释。’这二者是确立不可分割的基础。文字是指与阿（藏文：ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，字面意思：无）等相关的圣教之语。‘一切’指的是意和语的表达。
意的表达，例如帝释天（梵文：Indra）用意念宣说阿毗达磨（梵文：Abhidharma，含义：论藏，指佛教的哲学和心理学著作），他们也用心中的疑惑来推测，并用心中的偈颂来回答，就像经中所说的那样。语的表达，是指各种语言的表达方式，听者通过耳朵听到。身体的表达，例如独觉（梵文：Pratyekabuddha，含义：独自觉悟者，指不依赖他人教导而独自悟道的修行者）以无声的身体姿势来宣说佛法，或者通过眼识获得所见，然后进行交流。

【English Translation】
Therefore, through caste, the three vehicles (Sanskrit: Triyāna, meaning: three means of transportation or paths, referring to the Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna) do not exist, but are one.
11-153
Some sutras say that even if many Tathāgatas urge the Śrāvakas (Sanskrit: Śrāvaka, meaning: hearer, referring to those who practice by hearing the Dharma) who only seek peace, they have no chance to attain Buddhahood. This refers to the fact that after realizing the Four Noble Truths (Sanskrit: catvāri āryasatyāni), one cannot change until attaining the Arhat (Sanskrit: Arhat, meaning: worthy of offering, referring to a saint who has exhausted all afflictions and attained liberation) fruit.
Some sutras say that an Arhat is like a burnt seed. Also, just as wiping away fetters will not turn them into precious Vaiḍūrya (Sanskrit: Vaiḍūrya), the saying that Śrāvakas cannot attain Buddhahood is to encourage people to enter the Mahāyāna (Sanskrit: Mahāyāna, meaning: great means of transportation or path, referring to the Buddhist school that aims to liberate all beings) from the beginning, and not to pursue small benefits, or even enter the Hīnayāna (Sanskrit: Hīnayāna, meaning: inferior means of transportation or path, a derogatory term for some early Buddhist schools), so it is disparaged.
If this view is not accepted, then it contradicts the many sutras such as the *Ārya-Mañjuśrī-Nāma-Saṃgīti* which say, 'All sentient beings have the Tathāgatagarbha (Sanskrit: Tathāgatagarbha, meaning: womb of the Tathāgata, referring to the potential for all beings to become Buddhas).' 'All sentient beings can become Buddhas, and there is no vessel that cannot become a Buddha.' and so on.
Therefore, as stated in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: 'First the practice of Yoga, then the meaning of Madhyamaka.'
༈ Regarding the actual path of the cause, the Great Vehicle,
The view of the two truths.
Second, regarding the view of the two truths: the meditation of union, the practice of the six perfections (Sanskrit: Pāramitā, meaning: reaching the other shore, referring to the six practices of a Bodhisattva, including generosity, ethics, patience, diligence, concentration, and wisdom), there are three in total.
11-154
First is the view of the two truths. The two truths are: the conventional truth (Sanskrit: Saṃvṛtisatya, meaning: obscured truth, referring to relative, superficial truth) and the ultimate truth (Sanskrit: Paramārthasatya, meaning: highest truth, referring to absolute, ultimate truth). The first, as stated in the *Inexhaustible Intelligence Sutra*: 'What is the conventional truth? It is all that is expressed by worldly terms, letters, sounds, and symbols.' Its commentary says: 'Worldly terms are what is to be expressed, and the rest are explanations.' These two are the basis for establishing indivisibility. Letters refer to the sacred teachings related to A (Tibetan: ཨ, Sanskrit: अ, Romanization: a, literal meaning: without) and so on. 'Everything' refers to the expression of mind and speech.
The expression of mind, for example, Indra (Sanskrit: Indra) explains Abhidharma (Sanskrit: Abhidharma, meaning: collection of treatises, referring to Buddhist philosophical and psychological works) with his mind, and they also speculate with doubts in their minds, and answer with verses in their minds, as stated in the sutra. The expression of speech refers to the various ways of expressing language, which listeners hear through their ears. The expression of body, for example, a Pratyekabuddha (Sanskrit: Pratyekabuddha, meaning: solitary Buddha, referring to a practitioner who attains enlightenment independently without relying on the teachings of others) teaches the Dharma with silent bodily gestures, or obtains what is seen through eye consciousness, and then communicates.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །
11-155
དོན་དམ་བདེན་པའང་མདོ་དེ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར། དོན་དམ་པ་དང་། དེ་རིག་
པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་མི་འགྱུར་ན་ཡི་གེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས། ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ལྟ་བ་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །དེ་དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་
འདོད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཞེས་སོ། །གཉིས་སུ་
འཇོག་པའི་དགོས་པ་ཡང་། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཐབས་
ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འབྱུང་བས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི། །རིག་པས་བརྟགས་ན་འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །
11-156
འདི་ན་དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་པས་དོན་དམ་བདེན་པར་འཇོག་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་པར་བློས་
འཇོག་པར་ནུས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པར་མ་སོང་། དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་ལྟ་
བ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟར་གནས་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མི་ལྡོག་པས། རྟག་པར་ཡང་བལྟས་ཏེ་དོན་ལ་མཐའ་གཉིས་ཀར་ལྟུང་བས། གང་དག་རང་དངོས་
གཞན་དངོས་ཀྱི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས་གསུངས་སོ། ། རང་གི་འདོད་པ་ནི་དོན་དམ་
པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྣང་ངོར་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀའི་མཚན་གཞི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་རབ་རིབ་ཅན་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་སྐྲ་བཤད་འཛག་པར་
སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་རིབ་པའི་ངོར་ཡོད་པ་དང་། མིག་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོར་གྲུབ་མ་མྱོང་བས། དེ་མི་བདེན་པར་སོང་བ་བཞིན་འདི་དག་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེ་འདྲ་བས་སྒྱུ་མ་ཙམ། 
11-157
རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མ་རྙེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་ན། དེ་ལྟར་འཁྲུལ

【现代汉语翻译】
一切法皆为世俗谛。
关于胜义谛，经中也说：‘胜义谛，是心识的行境也不可得，何况文字？’对此的解释是：胜义谛和证悟它的智慧是无二的，因此不是心识的对象，何况文字？这就是它的含义。’正如阿底峡尊者所说：‘法界无分别，故见解不应异。然由智慧别，见解略有异。’
‘宣说中观者，彼等二谛许，世俗与胜义。知二谛差别，不迷佛陀教，彼等尽积资，圆满度彼岸。’
安立二谛的必要是：‘若无真实世俗梯，欲登真实大厦顶，智者不应许。’因为从世俗谛的方法中产生胜义谛，如‘世俗如何显现，若以智慧分析，则无一可得，不可得即胜义，本然安住之法性。’
此处，因为胜义中什么都没有，所以安立胜义谛；因为世俗中一切都有，所以安立世俗谛。如果是这样，胜义中什么都没有，如果能以分别念来确定，那心识的行境并没有消失。仅仅说胜义中什么都没有，就与‘何况文字’相矛盾。像这样以胜义谛来观察，就会落入断见的大边。为了证实世俗如此存在，如果执着于实有不放，也会被视为常有，最终会落入二边。正如阿底峡尊者所说：‘若人见自性，他性之有无，彼非真见解，于佛陀之教。’
我自己的观点是，将胜义中不存在，显现上非无这两种特性的基础，安立为世俗的法。这些就像有眼翳的人，看到天空中有毛发掉落一样。在有眼翳的人看来是存在的，但在没有眼病的人看来，从未成立过。因此，就像这些事物一样，如果用理智来分析，它们就像幻觉一样。
就像梦境一样。那么，‘不可得即胜义’这句话该如何引用呢？如果这样理解就错了。

【English Translation】
All phenomena are truths of conventional reality.
Regarding the ultimate truth, the sutra also states: 'The ultimate truth is that which is beyond the realm of the mind; what need is there to mention letters?' The commentary on this states: 'Because the ultimate truth and the wisdom that realizes it are non-dual, it is not an object of the mind; what need is there to mention letters?' This is its meaning.' As Lord Atiśa said: 'Because the realm of dharma is without differentiation, views should not differ. However, due to differences in intelligence, views are expressed slightly differently.'
'Those who proclaim the Madhyamaka school assert two truths: conventional and ultimate. Knowing the distinction between the two truths, one is not confused about the Buddha's teachings. They accumulate all merits and cross to the perfection beyond.'
The necessity of establishing the two truths is: 'Without the ladder of true conventionality, it is not fitting for the wise to ascend to the top of the true great mansion.' Because the ultimate truth arises from the means of conventional truth, as in 'How conventionality appears, if analyzed with wisdom, nothing is found. That which is not found is the ultimate, the naturally abiding dharma nature.'
Here, because there is nothing in the ultimate, the ultimate truth is established; because everything exists in the conventional, the conventional truth is established. If this is the case, if one can ascertain that there is nothing in the ultimate with the mind, then the activity of the mind has not ceased. Merely saying that there is nothing in the ultimate contradicts 'what need is there to mention letters?' Such a view of the ultimate falls into the great extreme of nihilism. Because one insists on proving that conventionality exists in this way, the clinging to inherent existence does not cease, and one is also seen as clinging to permanence, ultimately falling into both extremes. As Lord Atiśa said: 'Those who see inherent existence or other-existence, existence or non-existence, do not truly see the Buddha's teachings.'
My own view is that the basis for both the non-existence in the ultimate and the non-non-existence in appearance is established as conventional phenomena. These are like hairs falling from the sky as seen by someone with cataracts. They appear to exist to someone with cataracts, but have never been established to someone with clear vision. Therefore, like these things, if analyzed with reason, they are merely illusions.
They are like dreams. Then, how should the statement 'that which is not found is the ultimate' be cited? If understood in this way, it is a mistake.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་འཇོག་གི དེ་ནི་བདག་
ཅག་གི་བློས་མི་བཟོད། འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཡིན་པས་ན། ཡང་དག་པའི་མཐོང་བས་རྙེད་པ་དོན་དམ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཐོང་བས་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་
ཏུ་བཞག་ཅིང་། དེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མི་བསླུ་བས་བདེན་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་
མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་སྟེ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང་། །མི་གསུང་བས་དེ་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །ཅེས་པ་ཅང་མེད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་
ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅེས་པའང་མི་གསུངས། འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཏང་བའི་དོན་དམ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་རྫུན་པ་དེས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་བུར་
ཡང་མི་འདོད། སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་མེད་པ་མ་གཟུང་ཞིང་། དེ་དག་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཡང་མ་གཟུང་བས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །
11-158
ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །དང་། འདི་ལ་མཐོང་དང་མཐོང་བྱེད་མེད་སོགས་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། ཐ་སྙད་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ཏེ།
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་ཡང་དོན་དམ་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཀས།
གཟུགས་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནས། །བདེ་གཤེགས་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རི་བོང་བ་ལང་རྭ་ཡི་དཔེས། །དབུ་མ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། རེ་ཞིག་བློས་ཅིར་ཡང་མ་གཟུང་བ་དེ་ཙམ་
གྱི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས་དང་བྲལ་བར་གྲུབ་པས་དེ་ལ་ཐ་སྙད་དབུ་མ་ཅེས་གདགས་པར་མཛད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པ་ཞིག་གོ །དེ་ཀས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་
ཅིག་གིས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མེད། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གྲུབ་
བམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་མཐའ་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་དང་བྲལ་ཞེས་བསྟན་གྱི་མཐའ་བྲལ་དུ་འདོད་ནས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ན། །མཐའ་དང་བྲལ་ཕྱིར་དབུ་མའང་མེད། །
11-159
མཐའ་དབུས་མེད་པར་གང་ལྟ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ལྟ་བ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྒོམས། །གང་ཞིག་ལྟ་བ་དེར་ཞུགས་པ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གཞི་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །གདུལ་བྱའི་

【现代汉语翻译】
不将未见之事视为无误。这是我们无法接受的。因为这是圣者正行者的见解，所以将正确的见解所获得的视为胜义谛，将颠倒的见解所见视为世俗谛，并且因为这仅仅是名言而不欺骗，所以视为真实。因此，通过见万物真实与虚假，将执持事物与二者之自性。正确的见解之境即是真如，虚假的见解则被认为是世俗的真理。’正如，‘国王的儿子什么也不说，不说就广为宣说。’如果像无有女的儿子一样，那么‘广为宣说’也无从谈起。那么，你是否认为存在一种超越世俗的胜义谛呢？’即使是虚假的显现所说的那样，我们也不认可。未见毛发之幻象，即是正确的见解。然而，这并未把握毛发幻象的不存在，也未把握其作为清净事物的特殊性。因此，未见即是见。’
《甚深经》中如是说。并且，通过教证也成立了此处无见者与所见等。在《无尽慧经释》中说：‘名言被称为世俗，世俗之法在胜义中不存在，但若无世俗之法，也无法在胜义中进行开示。’如是说。与此相反的即是胜义谛。’如是说。又如：‘从色等显现之事物，直至善逝（梵文：Sugata，如来）的一切法，都应以兔角之譬喻，习惯于中观。’如是说。暂时，对于心中什么也不执着的那个状态，仅仅是成立了远离有无二者、非二等，因此才安立了‘中观’之名，但这也不是落入任何一方。正如觉窝杰（梵文：Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna，阿底峡尊者）所说：‘非有非无亦非有无，亦非二者之自性。智者认为，从四边解脱者，即是中观。’如是说。那么，是否成立了远离边见呢？这也未成立，只是为了破除边见而示现远离边见，并非认为已脱离边见而说。‘若中观从边解脱，因离边故亦无中观。’
‘何者不见边与中，彼乃真实之见。是无上之见。具慧者应恒常修习。何者进入此见，彼即获得一切智。’如是说。因此，此处被称为根本中观。所化之...

【English Translation】
It is not to regard not seeing as infallible. This is unacceptable to us. Because it is the view of the noble ones who have gone to the right path, the right view is regarded as the ultimate truth, and the inverted view is regarded as the conventional truth, and because it is only a term and does not deceive, it is regarded as true. Therefore, by seeing all things as true and false, one will grasp the nature of things and the two. The object of the right view is suchness, and the false view is said to be the conventional truth.’ Just as, ‘The son of the king does not speak, and by not speaking, it is widely proclaimed.’ If it is like the son of a barren woman, then ‘widely proclaimed’ cannot be said either. Then, do you think that there is an ultimate truth that transcends the conventional? Even if it is said by a false appearance, we do not approve of it. Not seeing the illusion of hair is the right view. However, this does not grasp the non-existence of the illusion of hair, nor does it grasp its distinctiveness as a pure thing. Therefore, not seeing is seeing.’
It is said in the 《Profound Sutra》. And, it is also established by scripture that there is no seer and seen here. In the commentary on the 《Inexhaustible Intelligence Sutra》, it says: ‘The term is called conventional, the conventional dharmas do not exist in the ultimate, but without the conventional dharmas, it is not possible to teach in the ultimate.’ It is said. The opposite of this is the ultimate truth.’ It is said. Also, ‘From the appearance of form, etc., to all the dharmas of the Sugata (梵文：Sugata，如来), one should be accustomed to the Middle Way with the example of a rabbit's horn.’ It is said. For the time being, for the state of not grasping anything in the mind, it is merely established as being free from both existence and non-existence, non-duality, etc., therefore the name ‘Middle Way’ is established, but this is not falling into any side. Just as Jowo Je (梵文：Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna，阿底峡尊者) said: ‘Not existent, not non-existent, nor both existent and non-existent, nor the nature of both. The wise consider that which is liberated from the four extremes to be the Middle Way.’ It is said. Then, is it established as being free from extremes? This is also not established, it is only shown as being free from extremes in order to refute extremes, not saying that one has been freed from extremes. ‘If the Middle Way is liberated from extremes, because it is free from extremes, there is no Middle Way either.’
‘Whoever does not see the edge and the center, that is the true view. It is the supreme view. The wise should always practice. Whoever enters this view, he obtains omniscience.’ It is said. Therefore, this is called the fundamental Middle Way. The trainable...

--------------------------------------------------------------------------------

དབང་ལས་དེ། བདེན་པ་གཉིས་དང་བདེན་པ་གཅིག་སྟེ། མདོ་ལས། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེན་
པ་གཅིག་པུའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། བདེན་གཉིས་སམ་གཅིག་པུར་གཞོག་བྱེད་ཟད་ནས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ།
ཕྱི་མ་འདི་དབུ་མ་འཇུག་པར། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་
ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་དོ།། །།
༈ ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ།
གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཁྱད། ལམ་དབུ་མ་ངོས་གཟུང་། དེར་མས་རིམ་ནས་དྲང་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །
༈ སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ།
དང་པོ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་དག་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། 
11-160
མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་དག་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་
ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་
འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་། ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་གང་དུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་
པ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་དག་ལྟར་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་
མཐའ་མ་འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པའོ། །དང་། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པར་
རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་གཉིས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མེད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། 
11-161
སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐེག་ཆེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པར་རྟོགས་
པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་བསྟན་ནོ། །དང་། དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞ

【现代汉语翻译】
关于“权”：有两种真理和一个真理。如经文所说：‘不欺骗的法性，涅槃（梵文：Nirvana，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：Nirvana，汉语字面意思：寂灭）是唯一的真理。’一切行和器世间都是虚假的，具有欺骗的法性。’还有，当二谛或唯一真理的执着耗尽，显示二谛双运的时刻，后者在《入中论》中说：‘因为二谛中都没有自性，所以它们既不是常，也不是断。’如果我有一些誓言，那么我就会有这些过失。因为我没有誓言，所以我才是无过失的。’这是大学者龙树（梵文：Nāgārjuna）所说的。
双运的修习：第二是双运的修习，区分中士和特殊之处，即调伏对象的智慧差异，认识中观之道，以及讲述从那里逐渐引导的方式。
区分中士和特殊之处：第一，在《无尽慧经》的解释中说：‘例如，对于五蕴，不像声闻圣者那样认为是痛苦，而是从一开始就认识到其自性是不生的，这就是知苦。’还有，不像声闻那样认为集谛是因和缘，而是知道断除产生痛苦之蕴的因，即贪欲的自性——爱欲的方法，这就是知集。’还有，对于感受产生的因，通达其空性而不颠倒，无论在哪里都不会确定为一。’对于灭谛，不像声闻圣者那样认为是寂静和殊胜，而是知道无明等习气从一开始就不生，因此没有最终的灭尽，这就是知灭。’还有，对于道谛，不像声闻圣者那样认为是要断除烦恼的一方，修证清净的一方，而是认识到烦恼和清净两方都是平等的，对二者都没有增益，这就是知道。’还有，认识自相是智慧，认识共相是般若。’这里将声闻的智慧和般若置于大乘的范畴，智慧被认为是像前面所说的那样通达空性的方式，这被称为般若，这表明了智慧所把握的内容。’因此，四谛

【English Translation】
Regarding 'Power': There are two truths and one truth. As the sutra says: 'The non-deceptive Dharma nature, Nirvana (藏文：མྱ་ངན་ལས་འདས།，梵文天城体：निर्वाण，梵文罗马拟音：Nirvana，汉语字面意思：Cessation) is the only truth.' All conditioned phenomena and the container world are false, possessing a deceptive Dharma nature.' Also, when the clinging to the two truths or the single truth is exhausted, it reveals the moment of the union of the two truths, which is stated in the 'Entering the Middle Way': 'Because there is no inherent existence in either of the two truths, they are neither permanent nor annihilated.' If I have some vows, then I have these faults. Because I have no vows, I am only without fault.' This was said by the great scholar Nāgārjuna.
The Meditation on Union: Second is the meditation on union, distinguishing between the intermediate person and the special, namely, the difference in the intelligence of the beings to be tamed, recognizing the Middle Way, and explaining the manner of gradually guiding from there.
Distinguishing between the Intermediate Person and the Special: First, in the commentary on the 'Inexhaustible Intelligence Sutra,' it says: 'For example, regarding the five aggregates, unlike the noble Śrāvakas, one does not contemplate them as suffering, but from the very beginning, one knows that their nature is unborn, and this is knowing suffering.' Also, unlike the Śrāvakas, one does not contemplate the truth of the origin as cause and condition, but one knows the method of thoroughly abandoning craving, which is the nature of attachment, the cause of the arising of the aggregates of suffering, and this is knowing the origin.' Also, regarding the cause of the arising of feelings, one understands its emptiness without inversion, and it will not be determined as one anywhere.' Regarding the truth of cessation, unlike the noble Śrāvakas, one does not contemplate it as peace and excellence, but one knows that the latent tendencies such as ignorance are unborn from the very beginning, so there is no ultimate cessation, and this is knowing cessation.' Also, regarding the truth of the path, unlike the noble Śrāvakas, one does not contemplate abandoning the side of afflictions and accomplishing the side of purification, but one realizes that both the side of afflictions and the side of purification are equal, and there is no superimposition on either, and this is knowing the path.' Also, knowing the self-characteristic is wisdom, and knowing the general characteristic is jñāna.' Here, the wisdom and jñāna of the Śrāvakas are placed within the scope of the Mahāyāna, and wisdom is considered to be the way of understanding emptiness in the manner described above, which is called jñāna, and this shows what is grasped by wisdom.' Thus, the four truths

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྟོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཞི་བ་
ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅིང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཐབས་ཤེས་དེ་མེད་
པ་ལ་དགོངས་ནས་སྡུད་པར། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལྷུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་སྤོང་བ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་
ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་སྤོང་བར་ཟད་ཀྱི། འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བས་སྤོང་བ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་
ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཟད་ཀྱི། འདིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། 
11-162
འདིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དུས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཚེ་གསུམ་མམ་ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འདིས་ནི་
བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བས་ན་དུས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཟད་ཀྱི། འདིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་
ན་ཐོབ་པ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ལྡན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཟད་ཀྱི་འདིས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་
པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་ལྡན་པ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱི། འདི་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །ཞེས་སམ་ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པར་བཤད་པས་ཐེག་པ་མཆོག་དམན་དུ་བཞག་གོ །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར་ཤེས་རབ་ནི་རྣལ་
འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས། འགྲེལ་པར་མི་གཙང་བའམ། བྱམས་པའམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །
11-163
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་སྒོམ་པའི་རྒྱུའམ་གཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་འདི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལམ་ཞེ་ན་མཉན་པའི་ཤེས་
རབ་དང་བསམས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གང་ཡང་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐེག་པ་
ཐམས་ཅད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀ

【现代汉语翻译】
虽然证悟，但以大悲心为了利益众生，不像声闻那样显现寂灭，而是以各种方便成熟众生。这显示了以方便摄持。考虑到没有这种方便智慧，因此总结说：‘没有方便的智慧，会堕落为声闻。’《无尽意经》的注释中说：‘其中，舍弃的差别在于，声闻仅仅舍弃菩提的烦恼障，而此（菩萨）舍弃烦恼障和所知障两种，因此舍弃有差别。智慧方面，声闻仅仅领悟到人无我，而此（菩萨）以智慧领悟到人无我和法无我。修行方面，声闻等仅仅修行自利，而此（菩萨）修行自利和他利，因此修行有差别。时间方面，声闻等仅仅在三世或七世之间修习，而此（菩萨）在三大阿僧祇劫之间修习，因此时间有差别。获得方面，声闻仅仅获得阿罗汉的果位，而此（菩萨）获得无上菩提，因此获得有差别。具有方面，声闻仅仅具有灭尽定和胜处等功德，而此（菩萨）具有十力和四无畏等功德，因此具有有差别。行为方面，声闻等不修习地和波罗蜜多，而此（菩萨）修习地和波罗蜜多，因此行为有差别。’这样宣说了具有七种大的差别，从而安立了乘的优劣。《无尽意经》中说：‘智慧是瑜伽行所有地的结合。’注释中说：‘不净观、慈心观、缘起观、空性、无相和无愿三摩地是瑜伽行。’修习这些三摩地的因或基础称为瑜伽行地，因为这种智慧是瑜伽行的道路，所以是结合。那么，如何是道路呢？如果不依赖听闻的智慧和思惟的智慧，就无法修习任何法门。智慧是所有乘的引导者。’所谓所有乘，就是声闻和缘觉乘。
虽然证悟，但以大悲心为了利益有情，不像声闻那样示现入于一味的寂灭，而是以各种方便成熟有情。这显示了以方便摄持。考虑到没有这种方便智慧，因此总结说：‘无方便的智慧，会堕落为声闻。’又，《无尽慧经》的注释中说：‘其中，舍弃的差别在于，声闻仅仅舍弃菩提的烦恼障，而此（菩萨）舍弃烦恼障和所知障两种，因此舍弃有差别。智慧方面，声闻仅仅领悟到人无我，而此（菩萨）以智慧领悟到人无我和法无我。修行方面，声闻等仅仅修行自利，而此（菩萨）修行自利和他利，因此修行有差别。时间方面，声闻等仅仅在三世或七世之间修习，而此（菩萨）在三大阿僧祇劫之间修习，因此时间有差别。获得方面，声闻仅仅获得阿罗汉的果位，而此（菩萨）获得无上菩提，因此获得有差别。具有方面，声闻仅仅具有灭尽定和胜处等功德，而此（菩萨）具有十力和四无畏等功德，因此具有有差别。行为方面，声闻等不修习地和波罗蜜多，而此（菩萨）修习地和波罗蜜多，因此行为有差别。’这样宣说了具有七种大的差别，从而安立了乘的优劣。《无尽慧经》中说：‘智慧是瑜伽行所有地的结合。’注释中说：‘不净观，慈心观，缘起观，空性，无相和无愿三摩地是瑜伽行。’修习这些三摩地的因或基础称为瑜伽行地，因为这种智慧是瑜伽行的道路，所以是结合。那么，如何是道路呢？如果不依赖听闻的智慧和思惟的智慧，就无法修习任何法门。智慧是所有乘的引导者。’所谓所有乘，就是声闻和独觉乘。

【English Translation】
Although enlightened, out of great compassion, for the sake of benefiting sentient beings, they do not manifest nirvana like the Shravakas, but ripen sentient beings through various skillful means. This shows that it is grasped by skillful means. Considering the absence of such skillful means and wisdom, it is summarized: 'Wisdom without skillful means will fall into the state of a Shravaka.' Furthermore, in the commentary on the *Inexhaustible Intellect Sutra*: 'Among them, the difference in abandonment is that the Shravakas only abandon the afflictive obscurations of Bodhi, while this (Bodhisattva) abandons both afflictive and cognitive obscurations, thus the abandonment is different. In terms of wisdom, the Shravakas only comprehend the selflessness of persons, while this (Bodhisattva) comprehends the selflessness of both persons and phenomena with wisdom. In terms of practice, the Shravakas and others only practice for their own benefit, while this (Bodhisattva) practices for the benefit of both self and others, thus the practice is different. In terms of time, the Shravakas and others only practice for three or seven lifetimes, while this (Bodhisattva) practices for three countless eons, thus the time is different. In terms of attainment, the Shravakas only attain the fruit of Arhatship, while this (Bodhisattva) attains unsurpassed Bodhi, thus the attainment is different. In terms of possession, the Shravakas only possess qualities such as the meditative absorption of cessation and the spheres of mastery, while this (Bodhisattva) possesses qualities such as the ten powers and the four fearlessnesses, thus the possession is different. In terms of conduct, the Shravakas and others do not engage in the Bhumis and Paramitas, while this (Bodhisattva) engages in the Bhumis and Paramitas, thus the conduct is different.' Thus, it is explained that they possess seven great differences, thereby establishing the superiority and inferiority of the vehicles. In the *Inexhaustible Intellect Sutra*, it is said: 'Wisdom is the combination of all the grounds of Yogic practice.' In the commentary, it says: 'The contemplation of impurity, loving-kindness, dependent origination, emptiness, signlessness, and wishlessness are Yogic practices.' The cause or basis for contemplating these meditative absorptions is called the ground of Yogic practice, because this wisdom is the path of Yogic practice, it is a combination. So, how is it a path? Without relying on the wisdom of listening and the wisdom of contemplation, one cannot practice anything. Wisdom is the guide for those who have truly entered all vehicles.' The so-called all vehicles are the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles.
Although enlightened, out of great compassion, for the sake of benefiting sentient beings, they do not manifest entering into the one taste of peace like the Shravakas, but ripen sentient beings through various skillful means. This shows that it is grasped by skillful means. Considering the absence of such skillful means and wisdom, it is summarized: 'Wisdom without skillful means will fall into the state of a Shravaka.' Furthermore, in the commentary on the *Inexhaustible Wisdom Sutra*: 'Among them, the difference in abandonment is that the Shravakas only abandon the afflictive obscurations of Bodhi, while this (Bodhisattva) abandons both afflictive and cognitive obscurations, thus the abandonment is different. In terms of wisdom, the Shravakas only comprehend the selflessness of persons, while this (Bodhisattva) comprehends the selflessness of both persons and phenomena with wisdom. In terms of practice, the Shravakas and others only practice for their own benefit, while this (Bodhisattva) practices for the benefit of both self and others, thus the practice is different. In terms of time, the Shravakas and others only practice for three or seven lifetimes, while this (Bodhisattva) practices for three countless eons, thus the time is different. In terms of attainment, the Shravakas only attain the fruit of Arhatship, while this (Bodhisattva) attains unsurpassed Bodhi, thus the attainment is different. In terms of possession, the Shravakas only possess qualities such as the meditative absorption of cessation and the spheres of mastery, while this (Bodhisattva) possesses qualities such as the ten powers and the four fearlessnesses, thus the possession is different. In terms of conduct, the Shravakas and others do not engage in the Bhumis and Paramitas, while this (Bodhisattva) engages in the Bhumis and Paramitas, thus the conduct is different.' Thus, it is explained that they possess seven great differences, thereby establishing the superiority and inferiority of the vehicles. In the *Inexhaustible Wisdom Sutra*, it is said: 'Wisdom is the combination of all the grounds of Yogic practice.' In the commentary, it says: 'The contemplation of impurity, loving-kindness, dependent origination, emptiness, signlessness, and wishlessness are Yogic practices.' The cause or basis for contemplating these meditative absorptions is called the ground of Yogic practice, because this wisdom is the path of Yogic practice, it is a combination. So, how is it a path? Without relying on the wisdom of listening and the wisdom of contemplation, one cannot practice anything. Wisdom is the guide for those who have truly entered all vehicles.' The so-called all vehicles are the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཐེག་པ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཁམས་
གསུམ་ནས་བཏོན་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་
དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ལུང་མང་པོ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། གཞན་དུ་ན་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱི་ཁུར་པོའི་ཚད་
ཀྱི་གླེགས་བམ་ཁ་ཏོན་དུ་ནུས་པ་དང་། ལེགས་སྐར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་མཁས་པར་བཤད་ལ། འཕགས་པ་ལམ་ཕྲན་བསྟན་རྡུལ་སྤང་ངོ་། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ལས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མ་གོ་བས་དམྱལ་བར་ཕེབས། 
11-164
ཕྱི་མས་དོན་གོ་བས་དགྲ་བཅོམ་སྟེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་མྱང་འདས་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མི་མཐོང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་མོད་ཀྱི། མི་གསལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་
གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་སྒོམ་རིམ་ལས། །ཞི་གནས་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་
པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོངས་ཀྱི། རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་མེད་པར་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམ་མི་སྲིད་པའི་
ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་
ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེས་ནི་བདག་དུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །
11-165
དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་འཁྲུགས་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཏིང་འཛིན་འདིར་སྒོམ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོ་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་སྒོམ་ན་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་
འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་གང་དག་ཆེས་འདུལ་བ་འཕགས་པ་མ་ཐོབ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་
ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྷུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ

【现代汉语翻译】
小乘和大乘。安住于这些乘的是正确进入一切乘的人们，他们从三界中被拔出，安置于各自的解脱中，因此智慧是进入一切乘的人们的引导者。这些乘的差别在于智慧和慈悲二者。智慧也不仅仅是听闻许多经论，而是辨别诸法。否则，提婆达多能背诵相当于大象拉塔（的名字）所负载的经卷，而且善星被说为精通十二部经，但圣者仅凭‘断除尘垢，断除污垢’这两句话，前者因为不理解前两句的含义而堕入地狱，后者因为理解了后一句的含义而成为阿罗汉，被任命为通晓三藏的导师。因此，《涅槃经》中说：‘声闻不见如来之种姓，因为禅定偏胜，智慧狭劣。菩萨虽见，然不清晰，因为智慧偏胜，禅定狭劣。如来则一切皆见，因为止观平等具足。’莲花戒的《修习次第》中说：‘仅仅修习止，瑜伽行者不能断除障碍，只能暂时压伏烦恼，因为没有智慧的光明生起，不能彻底摧毁习气，所以不能彻底摧毁习气。’因此，圣《解深密经》中说：‘奢摩他能调伏烦恼，毗钵舍那能彻底摧毁习气。’圣《三摩地王经》中也说：‘虽修习三摩地，不能摧毁我执。那是烦恼再次剧烈生起的田地，以增上行修习此三摩地。如果对法无我进行个别观察，如果对彼进行个别分析并修习，那才是获得涅槃果的因，其他任何因都不能使之寂灭。’菩萨藏中也说，那些没有获得殊胜调伏，仅仅满足于三摩地的人，会因我慢而堕入增上慢，并遭受生老病死的痛苦。

【English Translation】
The Lesser Vehicle and the Great Vehicle. Those who abide in these vehicles are those who have rightly entered all vehicles, and they are drawn out of the three realms and placed in their respective liberations, so wisdom is the guide for those who have entered all vehicles. The difference between these vehicles lies in both wisdom and compassion. Wisdom is not merely hearing many scriptures, but discerning the dharmas. Otherwise, Devadatta could recite scriptures equivalent to the burden carried by the elephant Rata, and Legpa Kar was said to be proficient in the twelve branches of scripture, but the noble one, with just the two phrases 'abandoning dust, abandoning defilement,' the former fell into hell because he did not understand the meaning of the first two phrases, and the latter became an Arhat because he understood the meaning of the latter phrase, and was appointed as a teacher who knew the three baskets. Therefore, it is said in the Nirvana Sutra: 'Sravakas do not see the lineage of the Tathagata, because samadhi is predominant and wisdom is inferior. Bodhisattvas see it, but not clearly, because wisdom is predominant and samadhi is inferior. The Tathagata sees everything, because he possesses both Samatha and Vipassana equally.' Kamalashila's Stages of Meditation says: 'By merely practicing Samatha, yogis cannot abandon obscurations, but only temporarily suppress afflictions, because without the arising of the light of wisdom, latent tendencies cannot be thoroughly destroyed, so latent tendencies will not be thoroughly destroyed.' Therefore, in the same noble Samdhinirmochana Sutra, it is said: 'Samatha subdues afflictions, Vipassana thoroughly destroys latent tendencies.' Also in the noble Samadhiraja Sutra: 'Although one cultivates Samadhi, one cannot destroy the ego-grasping. That is the field where afflictions arise again intensely, cultivating this Samadhi with higher conduct. If one individually contemplates the selflessness of phenomena, if one individually analyzes and cultivates that, that is the cause for obtaining the fruit of Nirvana, no other cause can pacify it.' It is also said in the Bodhisattva Pitaka that those who have not attained the supreme taming, and are merely content with Samadhi, will fall into arrogance due to pride, and suffer the pain of birth, old age, and death.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་
བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁས་
པར་རློམ་པ་དག་གི་གཞུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ལུང་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་འདི་སྒོམ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འདྲེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷག་མཐོང་
དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་བདག་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པས་སླར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཐར་པར་མི་འགྲོ་བར་བཤད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་སོ། །
11-166
ཁ་ཅིག་དེས་ན་ཤེས་རབ་བསྔགས་ལ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་འཛིན་ཏེ། སྒོམ་རིམ་དེ་ཉིད་དུ། ཞི་གནས་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་
པའི་སེམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་གྱི། རླུང་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཞི་གནས་ལ་གནས་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་བདག་མེད་པར་
གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་ནས་ནང་དུ་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་
པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སེམས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས། བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་མཁན་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགོངས་འགྲེལ་ལས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་
པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་འདིས་བདག་མེད་མི་རྟོགས་ན་དེ་སྐད་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། 
11-167
དེ་ནི་སྒོམ་རིམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་བསམས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེ་ཚོམ་
མེད་ན་སྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཕྱང་མོ་ཡུག་གི་ཐག་པ་ལ་འདུག་པ་ནི་ལམ་ཁ་བྲག་གི་མདོར་ཕྱིན་པའི་མི་ལྟར་གང་དུ་
ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་བསྒོམ་བྱ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། ལུང

【现代汉语翻译】
并且不能完全从生、老、病、死、悲伤、哀号、痛苦、不适和混乱中解脱。不能完全从六道轮回中解脱。不能完全从痛苦之聚中解脱。’那些自诩聪明的人认为，《三摩地王经》的第一句偈颂是由于不了解禅修的过失所致。如果是这样，那么这表明它是一种具有世间卓越洞见的寂止，然而，由于它不具备对无我的坚定理解，因此它会再次在轮回中漂泊，无法获得解脱。这些都是世间的禅定和等持。
有些人认为，智慧应该受到赞扬，并且这种智慧也应该通过推理来确定。在《修次第》中说：‘缺乏寂止的胜观会导致瑜伽士的心识在对境上散乱，就像风中的灯一样，不会稳定。’因此，需要一种安住于寂止的胜观来确定无我。首先，应该修习寂止，当对外境的散乱平息后，内心专注于所缘境，持续地、自然地安住于自身的状态，并具有极大的适应性和喜悦，这种心安住于心性本身的状态，被称为寂止。当专注于寂止本身时，对它进行瑜伽实践就是胜观。’因此，对俱生我执造成损害的就是胜观本身。《释论》中说：‘从听闻和思维中产生的观点，是从完全清净的因中产生的。’在《无贪子所问经》中说：‘通过听闻，智慧将会生起。拥有智慧，烦恼将会完全平息。’如果通过听闻和思维确定的观点不能理解无我，那么这样说就变得毫无意义了。
那么，什么是《修次第》中所说的如理作意呢？就是对决定意义和不了义的经典等进行透彻的确定。这样，菩萨就不会有疑惑，并且会完全专注于禅修。如果不是这样，就像悬挂在犹豫不决的绳子上的人，或者像走到悬崖边的人一样，他将无法确定任何事情。’因此，为了对所修之法没有疑惑和确信，首先要依赖经教和理证。《菩提道灯论》中说：

【English Translation】
and are not completely liberated from birth, aging, sickness, and death; from sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and turmoil. They are not completely liberated from the cycle of the six realms. They are not completely liberated from the mass of suffering.’ Those who consider themselves wise attribute the first verse of the Samadhiraja Sutra to a fault of not understanding meditation. If that is the case, then it shows that it is a worldly samatha (calm abiding) with vipasyana (insight) that is extraordinary, but since it does not possess the wisdom that firmly establishes selflessness, it is said that it will wander again in samsara and will not go to liberation. These are worldly meditative absorptions.
Some think that wisdom should be praised, and that this wisdom should also be determined by reasoning. In the Stages of Meditation, it says: ‘Vipasyana without samatha will cause the yogi’s mind to be distracted by objects, and it will not be stable like a lamp in the wind.’ Therefore, a vipasyana that abides in samatha is needed to determine selflessness. First, one should practice samatha for a while. When the distraction to external objects is calmed, and the mind is focused inward, continuously and naturally abiding in its own state, and possessing great adaptability and joy, this mind abiding in the nature of mind itself is called samatha. When focusing on samatha itself, whatever yogic practice is done on it is vipasyana.’ Therefore, it is vipasyana itself that causes harm to the co-emergent self-grasping. In the Commentary, it says: ‘The views that arise from hearing and thinking arise from a completely pure cause.’ In the Sutra Requested by the Son of No Craving, it says: ‘Through hearing, wisdom will arise. Possessing wisdom, the afflictions will be completely pacified.’ If the view determined by hearing and thinking does not realize selflessness, then stating that becomes meaningless.
Then, what is the proper consideration mentioned in the Stages of Meditation? It is thoroughly determining the sutras of definitive meaning and provisional meaning, etc. In this way, the bodhisattva will have no doubt and will be completely focused on meditation. If it is not like that, like a person hanging on a rope of hesitation, or like a person who has gone to the edge of a cliff, he will not be able to determine anything. Therefore, in order to have no doubt and confidence in what is to be meditated upon, it is said that one should first rely on scripture and reasoning. In the Lamp for the Path, it says:

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་རིགས་པ་དག་གིས་
ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དེ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་། དེ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་ཞེས་བྱ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་
མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པ་འཇོག་སྒོམ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། སེམས་ཀྱི་
གླང་ཆེན་མྱོས་པ་ནི། །ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཀ་ཆེན་ལ། །ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་མི་འཆོར་བ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་བརྟག །ཅི་ནས་ཏིང་འཛིན་བརྩོན་པ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བར། །
11-168
བདག་གི་ཡིད་ནི་གར་སྤྱོད་ཅེས། །དེ་ནས་ཡིད་ལ་སོ་སོར་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བསམ་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ལེགས་ཀྱི་དེ་
ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པའི་དངོས་གཞིར་རློམ་པ་ནི་བསམ་བྱུང་སྒོམ་བྱུང་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་རྫོབ་རྟགས་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་མཉམ་བཞག་བརྟན་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་དགེ་
བ་བཞག་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས། སྤྱིར་ན་མཉམ་བཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་གཙོར་མི་བྱ། །ཡང་ན་མཉམ་བཞག་མི་གསལ་ན། །འཇིག་རྟེན་
མཐུན་འཇུག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བྱ། །ཞེས་དང་། ལམ་སྒྲོན་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཞི་གནས་འགྲུབ་གྱུར་ན། །མངོན་ཤེས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མངོན་ཤེས་འགྲུབ་པའི་དགོས་པའང་། དེ་
ཉིད་དུ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག །མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་ཚང་བའི། །བྱ་ནི་མཁའ་
ལ་འཕུར་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱིས། །བསོད་ནམས་དག་ནི་གང་ཡིན་དེ། །མངོན་ཤེས་དག་དང་བྲལ་གྱུར་ལ། །སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །
11-169
ཞེས་དང་། ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན། །མངོན་ཤེས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བློའི་ཁྱད་པར།
གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་
བློའི་ཁྱད་ནི། བློ་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སློབ་པ་བཟོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇུག་པར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ནང་དུ་
རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ཡང་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་གང་

【现代汉语翻译】
并且通过正理
确信一切法皆无生。
无自性后修无分别，
如是即为观察修。出自《入行论》：'若人欲速疾，救护自及他，当修自他换，胜妙秘密诀。'此为安住修。又如：'若人欲速疾，救护自及他，当修自他换，胜妙秘密诀。'此为安住修。其中说道：'若人欲速疾，救护自及他，当修自他换，胜妙秘密诀。'此为安住修。
如是即为安住修。其中说道：
‘当以正念索，紧系心野象，系于思维修，胜法坚柱上。’
‘勤修胜三昧，纵经刹那顷，亦莫令散乱，当如是守护。’
‘吾心何所之，尔后善观察。’
这些都是在结合修和正修之后，依赖于思考而进行的，这很好。但如果认为这是胜观修的实际内容，那就是没有区分思生修和修生修的重大错误。
因此，为了稳固正修，必须专注于此，放下身语的善行。正如觉沃仁波切（Jo bo rje，尊者）所说：'一般来说，如果正修时心能稳定，则不必重视身语的善行。或者，如果正修不清晰，为了随顺世俗，应尽力行持身语的善行。'《菩提道灯论》中说：'瑜伽士若能成就止观，亦能成就神通。'而成就神通的必要性，也在其中提到：'福德与智慧自性之资粮，能圆满一切，诸佛皆认为神通之生起。犹如羽翼不全之鸟，不能飞翔于空中，同样，缺乏神通之力，亦不能成办有情之利益。具神通者日夜所积之福德，不具神通者，百劫亦不能积聚。'
‘若未成就止观，则不能成就神通，故为成就止观，应再三努力。’
二、关于所化众生的根器差别
第二，关于所化众生的根器差别：对于上等根器者，应如实教导空性，使其能安忍并信解甚深之法。如《入中论》所说：'于凡夫位闻空性，内心数数发欢喜，复于彼生诸泪滴，身毛竖立有何相。'

【English Translation】
And through valid reasoning,
certainly ascertain that all dharmas are unborn.
Having no self-nature, then meditate without conceptualization,
this is called analytical meditation. From 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'If one wishes to quickly protect oneself and others, one should practice the exchange of self and others, the supreme and secret key.' This is abiding meditation. Again, it says: 'If one wishes to quickly protect oneself and others, one should practice the exchange of self and others, the supreme and secret key.' This is abiding meditation.
This is called abiding meditation. It says:
'With mindfulness, tightly bind the mind's wild elephant, tethered to the great pillar of contemplating the excellent Dharma.'
'Diligently cultivate excellent samadhi, even for a moment, do not let it scatter, protect it in this way.'
'Where does my mind wander? Then observe it carefully.'
These are all based on thinking after the combination of practice and equipoise, which is good. But if one thinks that this is the actual content of vipassana meditation, it is a big mistake of not distinguishing between thought-born meditation and meditation-born meditation.
Therefore, in order to stabilize equipoise, one must focus on it, putting aside the virtues of body and speech. As Jowo Rinpoche (Atiśa) said: 'In general, if the mind is stable in equipoise, then one does not need to emphasize the virtues of body and speech. Or, if equipoise is not clear, in order to conform to the world, one should do as much virtue of body and speech as possible.' The 'Lamp for the Path to Enlightenment' says: 'If a yogi achieves calm abiding, he will also achieve clairvoyance.' And the necessity of achieving clairvoyance is also mentioned in it: 'The accumulation of merit and wisdom, which is the nature of the collection, is completely perfected. All Buddhas consider the generation of clairvoyance to be the cause. Just as a bird without complete wings cannot fly in the sky, similarly, without the power of clairvoyance, one cannot accomplish the benefit of sentient beings. The merit accumulated day and night by those with clairvoyance cannot be accumulated by those without clairvoyance even in a hundred eons.'
'If calm abiding is not achieved, then clairvoyance will not be achieved, therefore, in order to achieve calm abiding, one should strive again and again.'
Two, the difference in the minds of those to be tamed
Second, regarding the differences in the minds of those to be tamed: For those of superior intellect, one should teach emptiness as it is, so that they can endure and believe in the profound Dharma. As the 'Entering the Middle Way' says: 'When hearing about emptiness in the state of an ordinary person, joy arises again and again in the mind, and tears arise from that joy, and what is the sign of the hairs of the body standing on end?'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་པ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་
ཡི་ས་བོན་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ། གསུམ་པ་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་
པར་དག་པ་མི་བཟོད་པ་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ། སྔ་མ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་བྱར་སྟོན་པ་དང་། གཉིས་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་ཁྲིད་པ་ཡིན།
འདི་གཉིས་ཤེར་ཕྱིན་མདོའི་དངོས་བསྟན་དང་སྦས་དོན་འབྱེད་ཚུལ་ལ་ཕྱེ་ཡི། གསུམ་པ་དེ་སྔ་མ་ལ་དང་ཆེས་སྔ་མར་བཀྲི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདེན་རྫུན་གཉིས་བྱུང་། གཉིས་ཀ་ལ་ཐབས་སྔར་བསྒོམས་ནས་ཤེས་རབ་ཕྱིས་སྒོམ་པ་སྟོན་ནོ། །
11-170
འདིར་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ནི་ལམ་དབུ་མའོ།། །།
༈ ལམ་དབུ་མ་ངོས་གཟུང་བ།
གསུམ་པ་ལམ་དབུ་མ་ངོས་འཛིན་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ཀའི་གཞུང་ལས་རང་རང་དབུ་མ་པར་བཞག་མོད་ཀྱང་། གཞན་གསུམ་མཐའ་ཐམས་
ཅད་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཕྱི་མ་འབའ་ཞིག་དབུ་མ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་
རྟོགས་པའི་ལམ་ལ། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་གསུངས་པའི་མཐའ་གཉིས་ནི། ཆད་པར་ལྟ་བ་མེད་མཐའ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡོད་མཐར་བཞག་ལ། དེ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཙམ་
ལ་དགོངས་ལ། འདིའི་རྟག་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའང་འདུ་བས། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་མཐོང་ཞིང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྟོག་བྱེད་ལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིན་པས་འདིར།
འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་རྩོད། །འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནོད་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་རྟག་པར་བཞག་པ་དེ་ཙམ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་
བ་མཐོང་བ་རང་གིས་བྲལ་སྟེ། འཇུག་པར། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་སྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་གང་། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །
11-171
ཅེས་གསུངས། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བས་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པས་སུན་ཕྱུང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་
བ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །འདིའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་རིལ་པོ་དང་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་
རོལ་གྱི་ཁམས་བེམ་པོ་འདི་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་ནས་བསྟན་པས་རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་འཇིག །ནང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་རྟག་པར་འཛིན་པ་འཇིག་གོ །གྲ

【现代汉语翻译】
是这样的。因为其中有圆满正等觉的智慧种子。’这是第一点。第二点是乐于学习如幻的道次第或现观，即对广大的法门生起信乐。第三点是不容忍观点上的清净，而只说唯识。前者是依仗方便与智慧双运的修持，后者是引导进入方便与智慧结合的修持。
这两者区分了《般若经》的显义和隐义的阐释方式。第三点必须引导到前者，乃至最早的观点。其中也出现了真假两种情况。对于这两种情况，都是先修方便，后修智慧。
这里说的是双运的修持，双运即是中道。
第三，确定中道。虽然四大宗派的论典中都将各自的观点视为中观，但其他三派并非完全脱离一切边见，而且因为是后起的，所以通常只将最后出现的宗派称为中观。在《转法轮经》中说：‘声闻的证悟真谛之道，是远离二边的中道。’这里所说的二边，是指断见和常见。仅仅不落入这两种边见之中是不够的，因为这其中也包含了世俗的正见。正如《入行论》中所说：‘世间人的亲眼所见，被认为是真实的，但因为不是如幻的，所以世间人与瑜伽士争论。世间人的观点会受到瑜伽士的驳斥。’
外道将‘我’执为实有，视为常，但这仅仅是世间人的正见所不能及的。正如《入行论》所说：‘被无明之眠所扰的外道们，以及对‘我’的真实考察，与对幻象、阳焰等的考察相比，这些甚至不如世间人的认知。’
因此，世间人的观点并未脱离四种颠倒的认知，所以一旦进入宗派的辩论，就会被驳倒。四种颠倒分别是：将不净视为净，将无常视为常，将痛苦视为乐，将无我视为我。这里的‘我’执，是由于执着整体和常恒而产生的。因此，通过将外境的物质分解为极微，来破除对整体的执着；通过将内心的法确定为刹那生灭，来破除对常恒的执着。宗

【English Translation】
It is so. Because there is the seed of the wisdom of the complete and perfect Buddha within it.' This is the first point. The second point is to be eager to learn the stages of the path that are like illusions, or the Abhisamayalankara (manifest realization), that is, to develop faith in the vast Dharma. The third point is to be intolerant of purity in views, and to only speak of Cittamātra (Mind-Only). The former relies on the practice of the union of skillful means and wisdom, and the latter guides one into the practice of the union of skillful means and wisdom.
These two distinguish the way of explaining the explicit and implicit meanings of the Prajnaparamita Sutra. The third point must lead to the former, and even to the earliest view. Among these, there are both true and false situations. For both of these situations, one first cultivates skillful means and then cultivates wisdom.
Here it is said that one meditates on union, and union is the Middle Way.
Third, identifying the Middle Way. Although all four philosophical schools consider their own views to be Madhyamaka (the Middle Way) in their treatises, the other three are not completely free from all extremes, and because they are later, only the last one is generally referred to as Madhyamaka. In the Sutra of the Wheel of Dharma, it is said: 'The path of realization of the truth for the Shravakas (listeners) is the Middle Way, which is free from two extremes.' The two extremes mentioned here are the extreme of nihilism (the view of annihilation) and the extreme of eternalism (the view of existence). It is not enough to merely avoid falling into these two extremes, because this also includes the worldly correct view. As it is said in the Bodhicaryavatara (Guide to the Bodhisattva's Way of Life): 'What is seen directly by worldly people is considered true, but because it is not like an illusion, worldly people argue with yogis. The views of worldly people are refuted by yogis.'
The non-Buddhists consider the 'self' to be real and regard it as permanent, but this is simply beyond the reach of the worldly correct view. As it is said in the Bodhicaryavatara: 'Non-Buddhists, disturbed by the sleep of ignorance, and their real examination of the 'self', compared to the examination of illusions, mirages, etc., these are not even as good as the cognition of worldly people.'
Therefore, the views of worldly people have not separated from the four inverted cognitions, so once they enter into the debate of philosophical schools, they will be refuted. The four inverted cognitions are: considering the impure as pure, considering the impermanent as permanent, considering suffering as happiness, and considering the selfless as self. The clinging to a 'self' here arises from clinging to wholeness and permanence. Therefore, by breaking down external material objects into atoms, the perception of wholeness is destroyed; by establishing the nature of internal mental phenomena as momentary, the clinging to permanence is destroyed. The sect

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་མཐའ་དེ་
གཉིས་ཀྱང་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་སྦུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་
ཙམ་རྣམ་རྫུན། དབུ་མ་གཞན་སྟོང་དུ་དེང་སང་གྲགས་པ་དེ་རང་ཉིད་དབུ་མར་འདོད་ལ། དེའི་དབུ་མ་ནི། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་
ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེའུ་ཤིང་བུ་རྟ་གླང་དུ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། བརྟགས་ན་སྣང་བ་ནི་གཟུང་བ། 
11-172
དེར་ལྟ་བ་ནི་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་གཏན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་སྣང་བ་སྟེ། རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་རྟ་གླང་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ། མེད་ཀྱང་སྣང་བ་རི་མོ་
ལ་མཐོ་དམའ་ཟུར་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོ་དམའ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གཉིས་པོ་དོན་
ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། བརྟགས་ནས་གཟུང་འཛིན་དེ་གཉིས་དག་པའི་ཤུལ་ན་ཡོངས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལུས་ཏེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་རྟག་ཐེར་ཟུག་པ་གཡུང་
དྲུང་དུ་འདོད་པ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མར་མཐོང་ན་རྟ་གླང་མེད་ཀྱི། རྡེའུ་ཤིང་བུ་རང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་རྟག་ཆད་སེལ་ཚུལ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་
ཡང་། །རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། །རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདིར་གཞན་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བས་མཛད་པར། དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཡང་
དཔྱད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི། གཙོ་བོར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མཚོན་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། 
11-173
གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་ནི་རྟག་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པ་ཉིད་
དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་རྟག་ལྟ་སེལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་ཆད་ལྟ་བསལ་ཏེ་དོན་རྩ་འདི་ལ་ཕྱེ་སྟེ། དབུ་མ་སྒྲུབ་ཚུལ་དབུས་མཐའ་རྣམ་
འབྱེད་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདི་དང་། དོན་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མ་དེ་ལ། དབུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། སྔར་ཡོད་གསར་དུ་མེད་ཅེས་པ། །དེས་
ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །དང་། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཡོད་ཅེས་པ། །དེས་ན་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །ཅེས་འཕངས་ནས། རང་ལུགས། ཡོད་

【现代汉语翻译】
而此边见，
亦将二者皆确立为如幻之事物。如是诵念：‘幻化、露珠、水泡，梦境、闪电、云朵般，如是观待一切和合之法。’
唯识宗主张虚假显现，如今盛行的中观他空论者，自认为才是真正的中观。他们的中观是：‘以有故无，以无故有，是故为中道。’
未经观察时，仅凭感觉良好，便认为他起事物是存在的，如同魔术师将石子、木片变幻成马、牛一般。若加以观察，显现即是所取，
而观待显现的能取，二者实际上从未存在过，因此将根本不存在的事物误认为显现，如同石子、木片上从未有过马、牛一般。虽不存在，却显现出高低起伏，如同图画一般。正如经中所说：‘如是如法所绘之图画，虽无高低，然显现如是。于非真之妄念中，一切时，二者实无，然显现。’
经过观察，能取与所取二者清净之后，唯有圆成实留下，此乃胜义谛，因此认为其是常、恒、坚固、永恒的。例如，在幻术中，虽不见马、牛，但石子、木片本身依然存在。
通过这种方式，可以消除常断二边。正如龙树菩萨所说：‘所谓中观道，若未证唯识，以理分析之，于此一切皆不合。’
其注释由益西达瓦（梵文：Jñāna Chandra，梵文罗马拟音：Jñānacandra，汉语字面意思：智月）论师所著：中观之道，若加以分析，实则唯是识而已。唯识，主要指缘起之事物。因为是其他事物所产生的错觉，所以显现为能取和所取。 
如果显现如其所是般存在，那就会堕入常边。如果什么都不存在，那就会堕入断边。因此，必须承认存在安立的基础。’因此，因为没有世俗谛，所以破除了常的观点；因为存在圆成实，所以破除了断的观点。将重点放在这个根本上，中观的建立方式在《辨中边论》中有详细阐述。
对于此论和有宗的中观，那些主张中观自性空者会进行反驳，例如：‘先前存在，现在消失’，这会导致断见；‘先前没有，现在产生’，这会导致常见。’然后提出自己的观点：‘有……’

【English Translation】
And this extreme view,
also establishes both as illusory phenomena. As it is recited: 'Illusions, dewdrops, bubbles, dreams, lightning, and clouds, thus should all conditioned dharmas be viewed.'
The Mind-Only school asserts false appearances, and the currently popular Madhyamaka Other-Emptiness proponents consider themselves to be the true Madhyamaka. Their Madhyamaka is: 'Because of existence, there is non-existence; because of non-existence, there is existence; therefore, it is the Middle Way.'
Without investigation, merely enjoying the feeling, they believe that other-dependent phenomena exist, like a magician transforming stones and wood into horses and cattle. If investigated, the appearance is the apprehended,
and the apprehending of that appearance, both have never existed in reality, thus mistaking the complete absence for appearance, like horses and cattle never existing in stones and wood. Though non-existent, they appear with height and depth, like a drawing. As it is said: 'Like a well-drawn picture, though there is no height or depth, it appears as such. In false thoughts, at all times, both are not real, yet they appear.'
After investigation, when those two, the apprehended and the apprehending, are purified, only the perfectly established remains, which is the ultimate truth, thus believing it to be permanent, constant, solid, and eternal. For example, in a magic show, though horses and cattle are not there, the stones and wood themselves remain.
The way to eliminate permanence and annihilation is also this. As the teacher Nāgārjuna said: 'The so-called Middle Way, if one does not realize Mind-Only, and analyzes it with reasoning, here everything is completely unsuitable.'
Its commentary, written by the teacher Jñānacandra (藏文：ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ，梵文天城体：ज्ञानचंद्र，梵文罗马拟音：Jñānacandra，汉语字面意思：智月): The Middle Way, when analyzed, is only Mind-Only. Mind-Only mainly represents the phenomena of dependent origination. Because it is merely a delusion caused by other things, it appears as the apprehended and the apprehending.
If what appears exists as it is, then it would fall into the extreme of permanence. If nothing exists, then it would fall into annihilation. Therefore, it is necessary to affirm that there is a basis for imputation.' Therefore, because there is no conventional truth, the view of permanence is eliminated; because there is the perfectly established, the view of annihilation is eliminated. This essential point is explained in detail in the Discrimination of the Middle and the Extremes on how to establish the Madhyamaka.
Those who assert the emptiness of inherent existence in Madhyamaka refute this and the Madhyamaka of the proponents of existence, saying: 'What existed before, newly ceases,' this would lead to a view of annihilation. 'What did not exist before, newly exists,' this would lead to a view of permanence.' Then they present their own system: 'Existence...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ལྟ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །
ཞེས་རྟག་ཆད་དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །བད་ས་དང་རིགས་མཐུན་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟ་བས་
ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས། མེད་པ་ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་ཏེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་པས། །དེ་ཕྱིར་མེད་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །
11-174
ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པས། བློས་བསམ་དུ་མེད་པས་བརྗོད་རྒྱུ་ཟད་པ་དེ་ཙམ་ལ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བའམ། ལྟ་བ་ཀུན་ཟློག་པ་འམ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འམ།
དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ན་ཕལ་ཆེར་སྣང་བས་མེད་མཐའ་འགོག་ཅིང་སྟོང་པས་ཡོད་མཐའ་དགག་པར་འདོད་ལ། འགའ་ཞིག་སྟོང་པས་མེད་མཐའ་དང་། སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་
བས་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བར་འདོད་དེ། ཕྱོགས་གཉིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མཐར་ལྷུང་བར་ཟད་དོ། །དེས་ན་དབུ་མར། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཡོད་ཅེས་པ། །དེས་ན་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་གསར་དུ་
སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བར་བསྟན། སྔར་ཡོད་གསར་དུ་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་
པས་ཆད་པར་ལྟུང་བ་བསྟན། རྟག་པ་ཞེས་པ་ཆོས་གང་ཡོད་པ་མི་འཇིག་པ་ཞིག་དང་། མི་རྟག་པ་ཞེས་པ་ཡོད་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབུས་མཐར། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་དང་། །
ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་དུ། སྔར་བྱུང་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་བ། །མི་རྟག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དང་། གང་གི་རང་བཞིན་འཇིག་མེད་པ། །དེ་ལ་མཁས་རྣམས་རྟག་ཅེས་བརྗོད། །དེས་ན་ངོ་ཚའི་ལྟ་བ་འདི། །
11-175
སྤོངས་ལ་དེ་ནི་རྟག་པར་སྨྲོས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་དག་བསྒོམས་ཀྱང་འགྲུབ་དཀའ་བས་ཚེ་འདིར་བདེན་པ་མཐོང་མི་ནུས་སམ་སྙམ་ན་ནུས་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་
གིས། དབུ་མའི་མན་ངག་ཏུ། དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་། ཡུན་རིང་བ་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྒྲུབ་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་
པའི་ཚེ་གཅིག་ནི་དང་པོར་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟེན་ལ་བྱེད་དགོས། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཐལ་བས་སོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཙམ་བརྩོན་འགྲུས་
དང་ལྡན་ཡང་གྲངས་མེད་གསུམ་ལས་སྔར་སངས་མི་རྒྱ་ལ། གྲངས་མེད་གཅིག་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་རྫོགས་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་དབང་དང་།
འདི་ནི་ཅིག་ཅར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་མི་འཐད་པ་མེད་དེ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། རྫོགས་པའི་སང

【现代汉语翻译】
‘存在’被视为常恒，‘不存在’被视为断灭。
远离这种常断二边，与《宝积经》等同类的经典中说：‘阿难陀，认为‘有’就是执着于常恒，认为‘无’就是执着于断灭。因此，如来宣说中道之法。’ 觉窝杰（Atiśa）尊者说：‘以无引有，以有引无，因此不应说无，也不应执着于有。’
因此，由于心识无法思量，言语表达穷尽，所以就安住于远离一切执着，或者说遣除一切见解，或者说三轮体空，或者说一切所缘皆寂灭的状态。这里大多数人认为，显现可以遮止无边，空性可以遮止有边。有些人认为，空性可以消除无边，显现可以消除有边，从而远离常断二边，但因为执着于两边，最终还是会堕入边见。
因此，中观论典中说：‘如果认为先前没有而新产生的，那么就会堕入常边。’ 这表明，如果承认事物是新产生的，就会堕入常边。‘如果认为先前有而新消失的，那么就会堕入断边。’ 这表明，如果承认现在存在的事物会瞬间消失，就会堕入断边。常恒是指任何存在的事物都不会消失，无常是指存在的事物会变成不存在。《中边分别论》中说：‘无常的意义就是不存在。’
《释量论》中说：‘先前产生的物体消失了，这就被称为无常。’ 以及‘对于其自性不会毁灭的事物，智者称之为常恒。’ 因此，舍弃这种无耻的见解，并宣说它是常恒。’
如果有人认为，即使修习这些道，也很难成就，难道今生无法见到真理吗？实际上是可以的。觉窝杰（Atiśa）尊者在《中观教授》中说：‘如果以这样的恭敬心、长久和不间断地修持，那么有缘分的人今生就能见到真理。’ 这里所说的‘一生’，必须理解为最初进入道时的所依。否则，一切众生都会在一生中见到真理了。’ 那么，菩萨无论多么精进，也无法在三大阿僧祇劫之前成佛，而且据说一个阿僧祇劫必须在胜解行地时圆满，这难道没有矛盾吗？这没有矛盾，因为前者是渐悟的观点，后者是顿悟的观点。至尊弥勒菩萨说：‘圆满的佛陀……’

【English Translation】
‘To regard as existent’ is to view as permanent; ‘to regard as nonexistent’ is to view as annihilation.
Being free from such extremes of permanence and annihilation, similar sutras like the *Ratnakuta Sutra* state: ‘Ananda, to say ‘it exists’ is to become attached to permanence; to say ‘it does not exist’ is to become attached to annihilation. Therefore, the Tathagata teaches the Dharma of the Middle Way.’ Lord Atiśa said: ‘By ‘non-existence’ one is led to ‘existence’; by ‘existence’ one is led to ‘non-existence’. Therefore, one should not speak of ‘non-existence’, nor should one fixate on ‘existence’.’
Therefore, because it is beyond the mind's comprehension and the exhaustion of verbal expression, one abides in a state free from all assertions, or refutes all views, or is the complete purity of the three spheres, or is the complete pacification of all objects of focus. Here, most people think that appearance can prevent the extreme of non-existence, and emptiness can prevent the extreme of existence. Some think that emptiness eliminates the extreme of non-existence, and appearance eliminates the extreme of existence, thereby being free from permanence and annihilation, but because they cling to both sides, they ultimately fall into extremes.
Therefore, in Madhyamaka texts, it is said: ‘If it is said that something previously did not exist but newly exists, then one will fall into the extreme of permanence.’ This shows that if one acknowledges that things are newly produced, one falls into the extreme of permanence. ‘If it is said that something previously existed but newly ceases, then one will fall into the extreme of annihilation.’ This shows that if one acknowledges that something that exists now will perish in an instant, one falls into the extreme of annihilation. Permanence refers to something that exists and does not perish, and impermanence refers to something that exists and then becomes non-existent. The *Madhyantavibhaga* states: ‘The meaning of impermanence is the meaning of non-existence.’
The *Pramanavarttika* states: ‘A previously arisen object becoming non-existent is what is called impermanent.’ And ‘That whose nature is indestructible, the wise call permanent.’ Therefore, abandon this shameless view and proclaim it as permanent.’
If one thinks that even if one practices these paths, it is difficult to achieve, and is it impossible to see the truth in this lifetime? Actually, it is possible. Lord Atiśa said in the *Madhyamaka Instructions*: ‘If one practices with such respect, for a long time, and without interruption, then those who are fortunate will see the truth in this very lifetime.’ Here, ‘one lifetime’ must be understood as the basis for initially entering the path. Otherwise, everyone would see the truth in one lifetime. Then, no matter how diligent a Bodhisattva is, they cannot attain Buddhahood before three countless aeons, and it is said that one countless aeon must be completed during the stage of adhimukticarya (stage of conduct through conviction), is there no contradiction? There is no contradiction, because the former is from the perspective of gradual enlightenment, and the latter is from the perspective of sudden enlightenment. The venerable Maitreya said: ‘The perfect Buddha...’

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྒྱས་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཚེ་གཅིག་གིས་བདེན་པ་མཐོང་
བ་དེས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་ན་དེ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་མང་པོར་འཚང་མི་རྒྱ་བར་བཞུགས་པའང་ཡོད་དེ་འཕགས་པ་ཀུན་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཅིག་ཅར་བའི་ཐ་སྙད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ན། 
11-176
དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས། དྲན་པ་གཅིག་པའི་མན་ངག་ཅེས་པར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བདག་གིས་ནི། །ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་མན་ངག་བྲི། །
འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་
ཕབ་པ་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་འཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ།། །།
༈ འདིར་དམའ་རིམ་ནས་དྲང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ།
བཞི་པ་འདིར་དམའ་རིམ་ནས་དྲང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས་
སྔོན་ལ་བསྒོམས་ནས་ཤེས་རབ་ཕྱི་ལ་སྒོམ་པ། གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྔར་བསྒོམས་ནས་ཐབས་ཕྱི་ལ། གོམས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་
ལ་ཐབས་སྒོམ་པ་དང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །དངོས་འཛིན་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་
ནི། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡི། །བྱམས་ཆེན་ཚད་མེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་བྱེད་པའི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པས། །བདག་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །
11-177
ཡང་དག་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན། དྲིན་ལན་མ་འཇལ་ན་རང་ཉིད་
ངན་པ་ཐ་ཤལ་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མར་ལྟ། དེ་དྲིན་ཅན་དུ་ལྟ། དྲིན་ལན་མ་གཞལ་ན་རང་ངན་པར་ལྟའོ། །དེས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་
སྐྱེའོ། །འདིས་ནི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་སྐྱེས་ན་དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ་བདེ་བ་དང་
ལྡན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེའང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ལྟ་དགོས་ལ་དེ་མཐོང་ན་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་དག་ལ་མཁོས་མེད། བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དེ་ལས་དྲ

【现代汉语翻译】
ས་རྒྱས་རྣོན་པོ་ཡིས། །(智者易解) རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །(愚者难明) 如是说，即使一生证悟真理者，若发广大愿，为圆满此愿，亦会于无数劫中安住而不速证菩提，如圣者普贤（Kuntuzangpo）与文殊（Jamyang）是也。又有人认为‘即刻’之语，非出于波罗蜜多（Paramita，到彼岸）经典。
11-176
实则不然。觉窝杰（Jowoje，尊者）云：于《一心要诀》中，顶礼圣者龙树（Nagarjuna）后云：‘阿瓦都帝（梵文，Avadhuti，无差别者），我当书写即刻入道之要诀。’
此处言，自菩提心初发，乃至未得大灌顶之间。总而言之，如见地般决断，并于此串习，即是修持，故名从见地寻修持。
༈ 此处讲述从低层次引导之方式。
第四，此处讲述从低层次引导之方式，为成办双运（zung 'jug，结合），先修方便（thabs，upaya），后修智慧（shes rab，prajna）；为令串习，先修智慧，后修方便；串习现前，修方便智慧双运。其中，第一种方式分为修方便与修智慧二者。首先是：觉窝杰云：‘自无始轮回以来，为实执魔所魅惑之众生，皆视为亲眷，一切皆随顺。以广大慈心为前导，以能涸竭痛苦大海之大悲心，成办自他利益之珍贵菩提心，当令其真实稳固生起。’
11-177
故对大乘具信者，乃大乘种姓者，应视一切众生为父母，父母为恩人，不报恩则自身堕落为恶劣者，故视一切众生为父母，视彼等为恩人，不报恩则视自身为恶劣者。由此生起欲令彼等一切皆具安乐之愿。此乃将安乐施予一切众生，并如是修持，即是缘众生之慈心。若生起慈心，则生起悲心之念，因具安乐者亦有离苦之必要，故亦须视轮回为痛苦，见此则生起欲令父母远离痛苦之念。生起悲心则将生起菩提心，因离苦者于彼等无用，我当从痛苦之泥潭中救拔。

【English Translation】
ས་རྒྱས་རྣོན་པོ་ཡིས། །(Easy for the wise) རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །(Difficult for the dull) It is said that even one who sees the truth in one lifetime, if they make great aspirations, will remain for countless kalpas without quickly attaining enlightenment in order to fulfill those aspirations, like the noble Kuntuzangpo (All-Good) and Jamyang (Manjushri). Furthermore, some think that the term 'immediately' does not come from the Paramita (Perfection, going to the other shore) sutras.
11-176
This is not the case. Jowoje (Lord Atisha) said in 'The Single-Minded Instruction': 'Having prostrated to the noble Nagarjuna (Klu sgrub), I, Avadhuti (Skt., one beyond duality), will write the instruction for entering the path immediately.'
Here it is said, from the initial generation of Bodhicitta (byang chub sems), until one has not received the great empowerment. In short, to familiarize oneself with how one has ascertained the view is meditation, therefore it is called searching for meditation from the view.
༈ Here, the method of guiding from a lower level is explained.
Fourth, here is explained the method of guiding from a lower level. In order to accomplish union (zung 'jug), one first meditates on method (thabs, upaya) and then meditates on wisdom (shes rab, prajna); in order to become familiar, one first meditates on wisdom and then on method; when familiarity arises, one meditates on the union of method and wisdom. Among these, the first method is divided into meditating on method and meditating on wisdom. First: Jowoje said: 'From beginningless samsara, beings deluded by the demon of grasping at reality, all are regarded as relatives, and everything is followed. With great love as the preliminary, with great compassion that dries up the ocean of suffering, the precious Bodhicitta (byang chub sems), which accomplishes the benefit of oneself and others, should be generated truly and firmly.'
11-177
Therefore, one who has faith in the Mahayana (Great Vehicle), who is of the Mahayana lineage, should regard all sentient beings as parents, parents as kind, and if one does not repay their kindness, one will fall into being a bad person. Therefore, one should regard all sentient beings as parents, regard them as kind, and if one does not repay their kindness, one should regard oneself as bad. From this arises the wish that all of them have happiness. This is giving happiness to all sentient beings and meditating in this way, which is love focused on sentient beings. If love arises, then the thought of compassion arises, because those who have happiness also need to be separated from suffering, so one must also see samsara as suffering, and seeing this, the thought of wanting to separate parents from suffering arises. If compassion arises, then Bodhicitta will arise, because those who are separated from suffering are useless to them, and I will rescue them from the mud of suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དགོས། དེ་དྲང་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ན་བྱ་ས་མེད་
པས་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ། འདི་ནི་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བལྟས་པས་ཡིན་ན། སྨོན་པ་དེ་ཡང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་ན་འཕེལ་བ་དང་། 
11-178
ཡངས་པ་དང་། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་མི་ནུས་པར་ཤེས་ན་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཡང་དག་སྨོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་
ཡིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་འཕེལ་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང་། ཞེས་སོ། །སེམས་དེ་ཡང་། ལམ་སྒྲོན་ལས། འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་
གསུམ་ལ་ལེགས་སློབ་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་དང་བྲན་གྱི་འདུ་ཤེས་
དང་ལྡན་པ་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚོགས་ལམ་པ་ཡིན་པས། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་
སེམས་དེས་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་
བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ནས་དགེ་སྦྱོང་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་ལ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱི་འདི་གོང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
11-179
སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏ་རིས་དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་གནས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཕལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལས་གོང་དུ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་
དག་ལ་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་ཀྱི་བདེན་པ་དག་སྒོམ་པའི་ས་སྦྱང་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པར་བལྟ་ཞིང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་སྦྱང་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་
ལེའུ་ལས་བསྟན་ནོ། །ཞེས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མི་ནུས། དེས་ན་སྙིང་པོ་ཙམ་བླངས་ཏེ། སྙིང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ག་ཡ་གོ་རི་ལས་
གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དང་། ཚད་མེད་པ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་རྣམས་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྒྱུའོ། །དེས་ཀྱང་ཐབས་ཡང་དག་པར་
བརྟགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་བདག་དང་གཞན

【现代汉语翻译】
我需要。如果不能通过正直获得圆满正等觉（Samyak-saṃbuddha），就没有可做之事，因此为了利益他人而发愿获得圆满正等觉。这被称为发愿菩提心（bodhicitta）。如果这是因为将因果视为缘起（pratītyasamutpāda），那么，如果这个发愿不具备行菩提心，它就不会增长、
广大，并且知道所有需求都无法实现，这就是行菩提心。《菩提道灯论》（Bodhipathapradīpa）中说：‘若无律仪之本体，正愿菩提不增长，欲令圆满菩提愿，当勤精进受此戒。’因此，想要增长圆满菩提愿，就必须努力接受这个戒律。’这个心，也如《菩提道灯论》所说：‘安住行心律仪者，当善修学三戒学，尤应殷重学此三。’因此，它也被称为菩提心律仪。
那是具有狗、贱民和奴隶的观念，远离虚伪的菩萨，他们是资粮道（saṃbhāra-mārga）的修行者。白天和夜晚，他们的身、语、意行为都不会变得毫无意义。像这样，这个心应该知道食物的量，守护根门（indriya-dvāra），即使对于极小的过失也要感到恐惧，并且日夜精进于瑜伽（yoga）。
它也与六支行（ṣaḍ-aṅga-yoga）的戒律等，直到八支斋戒（aṣṭāṅga-śīla）的声闻（Śrāvaka）的证悟相一致，但智慧（prajñā）和慈悲（karuṇā）的差别使它更高。'
阿阇黎（ācārya）杰达日（Jetāri）通过这样听闻和思考，来修习普通的和特殊的资粮道。从那以上，通过从禅修中生起，在胜解行地（adhimukti-caryā-bhūmi）修习信力（śraddhā-bala）和精进力（vīrya-bala）等谛（satya）的禅修地，就像观察《宝云经》（Ratnamegha-sūtra）等一样。修习极喜地（pramuditā-bhūmi）等清净地，就像《十地经》（Daśabhūmika-sūtra）的章节中所显示的那样。’
因为大乘（Mahāyāna）是非常广大的藏经，所以无法全部讲述。因此，只取其精华。精华是，如圣者伽耶郭里（Gaya Gauri）所说：‘此二菩萨道，摄略即为：方便与智慧。’
其中，方便是布施（dāna）等波罗蜜多（pāramitā），以及通过收集事物等差别来区分的四无量心（catasro 'pramāṇāni）。智慧是如实辨别方便本身的因。因此，通过正确地考察方便，如实地辨别自己和他人。

【English Translation】
I need. If one cannot attain complete and perfect enlightenment (Samyak-saṃbuddha) through honesty, there is nothing to do. Therefore, one should aspire to attain complete and perfect enlightenment for the benefit of others. This is called generating aspirational bodhicitta. If this is because one views cause and effect as dependent origination (pratītyasamutpāda), then if this aspiration does not possess engaging bodhicitta, it will not increase,
become vast, and one will know that all needs cannot be fulfilled. This is engaging bodhicitta. As the 'Lamp for the Path to Enlightenment' (Bodhipathapradīpa) says: 'Without the essence of vows, the aspiration for perfect enlightenment will not increase. Therefore, those who wish to increase their aspiration for perfect enlightenment must diligently take these vows.' Therefore, to increase the aspiration for perfect enlightenment, one must strive to take this precept. This mind, as also stated in the 'Lamp for the Path to Enlightenment': 'Abiding in the vows of engaging mind, one should well train in the three trainings, and especially respect and learn these three.' Therefore, it is also called the bodhicitta vow.
Those who have the perception of dogs, outcastes, and slaves, and are bodhisattvas free from deceit, are on the accumulation path (saṃbhāra-mārga). Day and night, all their actions of body, speech, and mind will not become meaningless. In this way, this mind should know the measure of food, guard the sense doors (indriya-dvāra), fear even the slightest fault, and strive in yoga (yoga) day and night.
It also corresponds to the Śrāvaka's realization from the six-limbed discipline (ṣaḍ-aṅga-yoga) and so on, up to the eight precepts (aṣṭāṅga-śīla), but the distinction of wisdom (prajñā) and compassion (karuṇā) makes it superior.'
Ācārya Jetāri, by dwelling on hearing and thinking in this way, trains in the ordinary and special accumulation paths. Above that, arising from meditation, on the grounds of practice through faith (adhimukti-caryā-bhūmi), training in the grounds of meditating on the truths (satya) such as the powers (śraddhā-bala) and strengths (vīrya-bala), looking at the 'Cloud of Jewels Sutra' (Ratnamegha-sūtra) and so on. Training in the grounds of joy (pramuditā-bhūmi) and so on is shown in the chapter on the ten grounds (Daśabhūmika-sūtra).'
Since the Mahāyāna is a very extensive collection of scriptures, everything cannot be stated. Therefore, only the essence is taken. The essence is, as the noble Gaya Gauri said: 'These two paths of the bodhisattvas, in brief, are: means and wisdom.'
Among these, means are the perfections (pāramitā) such as generosity (dāna), and the four immeasurables (catasro 'pramāṇāni) distinguished by divisions such as the objects of collection. Wisdom is the cause of thoroughly examining the means themselves without error. Therefore, by correctly examining the means, one accurately distinguishes oneself and others.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། 
11-180
ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་
པ་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་དག་ལ་ནི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བརྟེན་པར་བྱ་ཡི། ཤེས་རབ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་ག་ཡ་གོ་རིའི་མདོ་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་
ནི་འཆིང་བའོ། ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཆིང་བའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །
དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤང་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །ཐབས་སྒོམ་དབང་
གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམ་སྒོམ་པ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །བདག་མེད་གཅིག་པོ་བསྒོམས་པས་མིན། །ཞེས་པས། དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་དང་པོར་ཐབས་དང་། ཕྱིས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བཤད་དོ། །
11-181
ཐབས་དེའི་གཙོ་བོ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅིག་སྐྱེས་ན་འབྱུང་བས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་
ཚད་ཀྱང་། བདག་གི་བདེ་ལ་གཞན་སྦྱོར་ནུས། །བྱམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལགས། །མས་བུ་ལ་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཕངས་པ་མེད་པར་སྟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་
བསྒོམ་དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལེན་ནུས། །སྙིང་རྗེ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལགས། དེ་ཡང་མས་བུའི་ཕྱིར་རང་གླུད་དུ་གཏོང་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་
སྟེ། དེ་ཡང་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་སྒོམ་པ་དང་། བདག་བས་གཞན་གཅེས་པར་དང་། བདག་གཞན་མ་གྲུབ་པར་སྒོམ་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཀྱང་། གནོད་སྐྱེལ་ཀྱིས་བློ་མི་སྨས་ན། །
བྱང་སེམས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལགས། །བུ་ཆུང་ངུས་མར་བརྡེགས་ཀྱང་དེ་ལ་བློ་མི་སྨས་པའི་ཁར་དགའ་དགར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་བདག་ནི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་བདག་དེ་ཡིན་ལ།
དེ་ཡང་འཇུག་པར། གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་རེག་པ་ཡི། །རྟེ

【现代汉语翻译】
如果像理解其意义那样去实践，就不会像被咒语控制的毒药一样，反而会变成烦恼。正如经中所说：
‘方便是了解总摄，智慧是了解完全分析。’《圣妙力生起经》中说：‘什么是善巧方便？即是善巧于了解一切法的总摄。’这些也需要依靠地上的菩萨来实践，而不仅仅是依靠智慧。因为《十地经》等经中说，并非不修习其他的波罗蜜多。针对凡夫，在《圣伽耶山顶经》中说：‘缺乏方便的智慧是束缚，缺乏智慧的方便也是束缚。’同样，《菩提道灯论》中说：‘缺乏方便的智慧，以及缺乏智慧的方便，都被称为束缚，因此两者都不可舍弃。’以及‘舍弃般若波罗蜜多，布施波罗蜜多等一切善行，诸佛都说是方便。’通过修习方便之门的力量，如果有人修习智慧，他将迅速获得菩提，而不是仅仅修习无我。’因此，在两者之中，首先是修习方便，然后是修习智慧。
而这些方便中最主要的是大悲心。如果慈爱之心在相续中生起，并且没有颠倒，那么就应该反复修习慈无量心。达到纯熟的标准是：‘能够将自己的快乐给予他人，这就是慈爱达到圆满。’就像母亲毫不吝惜地将自己的一切圆满给予孩子一样。然后是修习悲心，达到纯熟的标准是：‘能够将他人的痛苦取为己有，这就是悲心达到圆满。’就像母亲为了孩子能够牺牲自己一样。然后是修习菩提心，通过自他平等修、自轻他重修、以及修习自他无实三种方式。达到纯熟的标准是：‘受到损害也不生气，这就是菩提心达到圆满。’就像小孩子打母亲，母亲不但不生气，反而高兴一样。这里所说的‘我’，是可以作为业果之所依的‘我’。正如《入行论》中所说：‘因为佛陀说地、水、火、风、空和识，这六界以及眼等触’

【English Translation】
If practiced as the meaning is understood, it will not become a source of affliction like poison controlled by mantras. As stated in the sutra itself:
'Skillful means is knowing the collection; wisdom is knowing the complete analysis.' In the 'Arya Adhimukti Chodana Sutra': 'What is skillful in means? It is being skillful in knowing the collection of all dharmas.' These should also be relied upon by those abiding on the ground, and not by wisdom alone. For it is said in the sutras such as the 'Dashabhumika Sutra' that one does not not practice the remaining paramitas. Addressing ordinary beings, in the 'Arya Gaya Shirsha Sutra': 'Wisdom without means is bondage; means without wisdom is also bondage.' Similarly, in the 'Lamp for the Path to Enlightenment': 'Wisdom without means, and means without wisdom, are both said to be bondage; therefore, both should not be abandoned.' And 'Abandoning the Prajnaparamita, the generosity paramita and all other collections of merit, the Victorious Ones have taught as means.' By the power of meditating on the door of means, if one meditates on wisdom, one will quickly attain enlightenment, not by meditating on selflessness alone.' Therefore, of the two, first is the meditation on means, and later the meditation on wisdom.
The most important of these means is great compassion. If loving-kindness arises in the continuum and is not inverted, then immeasurable loving-kindness should be meditated on repeatedly. The measure of its proficiency is: 'Being able to give one's own happiness to others is the perfection of loving-kindness.' Like a mother giving all her perfections to her child without reservation. Then, the measure of proficiency in meditating on compassion is: 'Being able to take on the suffering of others is the perfection of compassion.' Like a mother being able to sacrifice herself for her child. Then, meditate on the mind of enlightenment, through the three doors of meditating on equality between oneself and others, cherishing others more than oneself, and meditating on the non-establishment of self and others. The measure of its proficiency is: 'Not being angry when harmed is the perfection of the Bodhicitta.' Like a mother not being angry when a small child hits her, but rather being happy. Here, 'I' is the 'I' that can serve as the basis for karma and its results. As stated in the 'Entering the Middle Way': 'Because the Buddha said that earth, water, fire, wind, space, and consciousness, these six elements and the eye and other contacts'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེར་བསྟན་ཞིང་། །
11-182
སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དེས་གསུངས་ཞེས་པས། དེ་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ། དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་མིན། །ཕུང་ལས་གཞན་མིན་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཕུང་
པོར་རྟེན་མིན་འདི་ནི་དེ་ལྡན་མིན། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་འགྲུབ་པར་གསུངས། །ཞེས་ལྔའམ། ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན། །གཞན་མིན་མ་ཡིན་དེ་ལྡན་ཡང་མིན་ཞིང་། །ཡན་ལག་མ་
ཡིན་ཡན་ལག་དག་དེར་མིན། །འདུས་པ་ཙམ་མིན་དབྱིབས་མིན་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་བདུན་གྱིས་བདག་དེ་མེད་པར་ངེས་པ་རྙེད་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡུལ་བདག་དེ་
མ་གྲུབ་ན་བདག་འཛིན་འཇིག །དེ་ཞིག་ན་དེས་ཕྱི་ནས་བཞག་པའི་གཞན་ག་ལ་འགྲུབ་སྟེ་གཞན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བདག་འཛིན་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྡུས་
པར་བསྟན་པར་སྟེ་གཞན་དེ་གཟུང་འཛིན་དུ་མར་རྟོག་པས། རྟོག་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བཀག་ནས་
སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན། སེམས་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་ཙམ། དེ་ཡང་མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། 
11-183
མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ན། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རིག་ནས། །དེ་མི་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །
ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་
བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་གནས་པར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་བདེན། དེ་
ནས་གཉིས་ནི་རྣམ་རྫུན། ལྷག་མས་དབུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་བཟོད་པ་དང་གཉིས་པ་ཆོས་མཆོག་པའི་རྟོགས་པ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་པར་བཤད་པས། གཞན་སྟོང་དགག་པའི་
ངལ་བ་རྣམས་དོན་མེད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་གི་ཕྱི་ལོགས་སུ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སོང་བ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་པས། རབ་ཏུ་མི་
གནས་པའམ་རང་སྟོང་དབུ་མ་དགག་པར་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བློ་གྲོས་མུན་པར་འཇུག་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་དང་། དེའི་དབྱེ་བ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་གིས། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །
11-184
རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད།

【现代汉语翻译】
依赖于六种清净，从而显现。
执取心与心所诸法，因此说：‘他说了’。当确定没有‘他’时，因此，我执的所依不是事物。
不是蕴之外，不是蕴的自性，不是依赖于蕴，这不是具有蕴。这被说成是蕴所依赖而成立的。
如五者或车乘，不希望与支分不同，不是不同，不是非不同，也不是具有它。
不是支分，支分不在其中，不是仅仅的集合，也不是形状，也是如此。
通过所说的七种方式，能够获得确定没有我的认知。如此，如果我执的所依处——我，不成立，那么我执就会消散。
如果我执消散，那么由它所设立的‘他’又如何成立呢？因为‘他’这个词是依赖于我执而设立的。
仅仅这些就足以展示对法无我的概括，因为将‘他’执着为能取和所取二者，为了遣除这种执着，所以要进入修习智慧。
第二，修习智慧，首先遮止外境，然后展示唯心。在展示心也不存在之后，就只剩下二取的智慧——自证自明。并且将远离边见的正见确立为中观，从而通过显现无相的等持，可以归纳为三个方面。
《经庄严论》中说：‘以智慧了知无有心外法，之后了悟心亦不存在。具慧者了知二者皆无，即安住于无法之法界。’
同样，导师自己在《楞伽经》中说：‘依赖于唯心，不执着外境。安住于真如，也应超越唯心。超越唯心之后，应安住于无相。安住于无相的瑜伽士，他将见到大乘。’
其中前两者是真实现象，接下来的两者是虚假现象，剩余的则阐述了中观。
先前的智者们一致认为，第一个是忍位，第二个是世第一法的证悟。因此，驳斥他空的努力都是没有意义的。
如果认为在世第一法之外还会生起见道，之后一切都将变成不安住的中观，那么先前的智者们一致认为，认为驳斥不安住或自空的中观，只不过是让自己陷入愚昧的黑暗中。
因此，关于唯心及其分类，觉窝杰（Atiśa，阿底峡尊者）说：‘从能取和所取中解脱的，识是殊胜的意义。’

【English Translation】
Relying on the six purities, it is thus revealed.
Grasping the mind and mental phenomena, it is said, 'He spoke.' When it is determined that there is no 'he,' therefore, the basis of self-grasping is not a thing.
It is not other than the aggregates, not the nature of the aggregates, not relying on the aggregates, and it is not possessing them.
This is said to be established by relying on the aggregates.
Like the five or a chariot, one does not wish to be different from the limbs, not different, not non-different, nor possessing it.
Not the limbs, the limbs are not in it, not merely an assembly, nor a shape, likewise.
Through the seven ways that are spoken, one can gain the certainty of realizing that there is no self. Thus, if the basis of self-grasping—the self—is not established, then self-grasping will dissipate.
If self-grasping dissipates, then how can the 'other' established by it be established? Because the term 'other' is established in dependence on self-grasping.
Just this is sufficient to show the summary of the absence of self of phenomena, because one clings to the 'other' as the dualistic grasper and grasped. In order to reverse this clinging, one engages in the practice of wisdom.
Secondly, the practice of wisdom involves first refuting external objects and then showing mind-only. After showing that the mind also does not exist, only the self-awareness of non-duality remains. And by establishing the view that is free from extremes as Madhyamaka, one can induce the manifestation of samadhi without appearances, which can be summarized into three aspects.
The Ornament of the Sutras states: 'When one realizes with intelligence that there is nothing other than mind, then one realizes that the mind itself does not exist. When the intelligent one realizes that both do not exist, he abides in the realm of Dharma where there is no object.'
Similarly, the Teacher himself said in the Lankavatara Sutra: 'Relying on mind-only, one does not conceptualize external objects. Abiding in suchness, one should also transcend mind-only. Having transcended mind-only, one should abide in the absence of appearances. The yogi who abides in the absence of appearances sees the Great Vehicle.'
Of these, the first two are true appearances, the next two are false appearances, and the remainder explains Madhyamaka.
Previous scholars unanimously stated that the first is forbearance and the second is the realization of the highest Dharma. Therefore, the efforts to refute other-emptiness are meaningless.
If one thinks that the path of seeing arises outside of the highest Dharma, and then everything becomes a non-abiding Madhyamaka, then previous scholars unanimously stated that thinking of refuting the non-abiding or self-empty Madhyamaka is merely plunging one's own intelligence into darkness.
Therefore, regarding mind-only and its divisions, Jowo Je (Atiśa) said: 'The consciousness that is liberated from the grasper and the grasped is the ultimate meaning.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཅེས་ཚུལ་གཉིས་བཤད་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཀླུའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་
པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ། །སྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བ་བྱ། །དེའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བས་མཛད་པར། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་
སྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་མཐོང་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་ན་གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་
རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་
དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པས་སྒྲིམས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་བཅུར་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཇུག་པས་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་སྟེ། 
11-185
གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་། འདི་ན་རྟག་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དེ་འདི་ཐམས་ཅད་
མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས། འདི་ཀུན་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་
ལམ་བཞིན། །འདི་ལ་བརྟག་བྱ་རྟོག་བྱེད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་
ལོག་སྤང་པ་ཙམ་ཞིག་བྱ་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་བསྣན་མེད་ཅིང་། །བསལ་བ་ཡང་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། འདི་ལ་བསལ་
བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་
ཉིད་ཙམ་མཐོང་བས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཞི་གནས་བསྒྲུབས། དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ནོ། །
11-186
དབུ་མ་པས་ཀྱང་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་ལུང་དེ་དང་མཐུན་པར། ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་

【现代汉语翻译】
如是解释两种方法，是为智慧。龙树论师（Nāgārjuna）讲述了修习此法的方法：‘为了那些渴望圆满菩提的人，为了生起无分别智，因此应当时常修习唯识。’
耶谢扎瓦（Ye shes zla ba）的注释中写道：‘那些渴望证得无上正等觉的人，为了圆满生起无分别智，应当时常修习一切皆为唯识。’如此，当见到显现为识时，若不见一切事物之自性，则无所取，亦无能取。’
因此，即使是唯识也不应执着，因此，从能取和所取的分别念中解脱出来，无分别智自然生起，因此应当时常修习。’这是在说明修习的利益，所以要努力啊！’
如此，精进修习之人，具足智慧，次第进入十地，证悟无分别之自性，能取和所取二者，亦了知为无二之自性。此处无常作，亦无分别念，一切皆是虚妄安立，一切皆如梦幻。’
因此说：‘分别念与无分别念，皆是自性；二与非二，亦是自性；一切皆如梦幻，此处无所观察，亦无能观察。’意思是说，除了颠倒之外，没有丝毫的法存在，因此只需舍弃颠倒即可。
‘无所增益，亦无所损减，’这是为了确立上述观点。‘此处无可去除之物，亦无少许可安立之物。于真实中见真实，见真实则得解脱。’因此说：‘见诸法之自性，仅见如是性即得解脱。’
以上所说，如同之前所讲，先修习止，然后生起观，通过止观双运，从而确定一切皆为唯识。

【English Translation】
Thus, explaining these two methods is wisdom. The spiritual friend Nāgārjuna explained the method of practicing this: 'For those who desire perfect enlightenment, in order to generate non-conceptual wisdom, therefore, one should always cultivate the practice of mind-only.'
In the commentary by Yeshe Zlawa, it is written: 'Those who desire to attain unsurpassed perfect enlightenment, in order to fully accomplish non-conceptual wisdom, should always cultivate the practice of mind-only, saying that all of this is mind-only.' Thus, when seeing appearances as consciousness, if one does not see the nature of all things, then there is no object to be grasped, and no grasper either.'
Therefore, even mind-only should not be clung to. Therefore, by being free from the conceptualizations of the grasped and the grasper, non-conceptual wisdom naturally arises. Therefore, one should always cultivate the practice.' This is explaining the benefit of practice, so strive!
Thus, one who diligently engages in practice, possessing wisdom, gradually enters the ten bhumis (stages), realizing the nature of non-conceptuality. Both the grasper and the grasped are also understood as being of a non-dual nature. Here, there is no constant action, nor conceptual thought. All of this is falsely imputed, and all is like a dream.'
Therefore, it is said: 'Conceptual thought and non-conceptual thought are both of the nature; two and non-two are also of the nature; all is like a dream; here there is nothing to be examined, nor is there an examiner.' This means that apart from inversion, there is not even a tiny bit of dharma. Therefore, one only needs to abandon inversion.
'Nothing is added, and nothing is subtracted,' this is to establish the above view. 'Here there is nothing to be removed, nor is there anything to be established. Seeing reality in reality, seeing reality is liberation.' Therefore, it is said: 'Seeing the self-nature of all dharmas, liberation is attained by merely seeing suchness.'
What has been said above, as explained before, first cultivate shamatha (calm abiding), then generate vipassanā (insight), and through the union of shamatha and vipassanā, determine that all is mind-only.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་དོན་མེད་པར་སེམས་སྣང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སོགས་ནི་འདྲ་ལ། དེར་དོན་མེད་ལ་དེར་སྣང་བ་བདེན་
པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པས་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་བསྒོམ་བྱའི་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་
གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས། དེ་སྒོམ་ཁྱེར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ། །དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །བདག་
མེད་པ་ནི་སྒོམ་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ཞིང་། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིག་བཤད་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་
བྱ། །རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྲིད་པ་འདི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་རྟོག་སྤངས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་བཤད་པ་དང་།
དེ་སྤངས་པ་ཐར་པའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་དོ། །སྒོམ་བདག་མེད་པ་སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མའི་མན་ངག་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། 
11-187
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུར་རོལ་མཐོང་བའི་ངོར་བྱས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པའམ་ཡང་དག་པར་
ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིགས་ཅིང་བཙལ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །
སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ལ་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་
ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ཞིང་གཞིགས་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་ལུས་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འདས་པའི་
སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་
བས་མ་གྲུབ་པའམ། ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་སམ། ཡང་ན་མ་སྐྱེས་པས་སམ། ཡང་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་མཚོན་གྱིས་དཔྱད་ཅིང་གཞིགས་ན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ། །
11-188
དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་གྲུབ་ཅིང་མེད་ཙ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དྲུད་པས་མེ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིང་
གཉིས་པོ

【现代汉语翻译】
将无意义之事确定为心识显现等等是相似的。不同之处在于，后者不承认无意义的显现是真实且无二的。因此，后者比前者更胜一筹。因此，这种宗派所修习的智慧如《菩提道灯论》所说：‘蕴、界、处，若能知无生，自性空性即是慧。’修习方法也在其中提到：‘故一切法无自性，修无我即是修慧。’‘慧眼不见诸法性，此慧即是胜妙智，无分别智当修习。’‘轮回皆由分别生，是故一切应断除，断除分别即涅槃。’这里将一切轮回都解释为分别，断除分别即是解脱或涅槃。
关于修习无我的方法，觉窝杰（乔沃杰，Atiśa）本人在《中观心要》中详细阐述：‘大乘中观心要即是：于世俗谛中，一切法皆于现见境前安立，如因果等一切显现皆如所见而为真实。然于胜义谛或真实中，若以大理智分析、寻觅世俗谛之显现，则如将毛发剖为百份亦不可得，当如是确切了知。’
舒适地结跏趺坐，暂时将事物分为两种：有色和无色。有色之物是微尘的集合，若以方位分解、分析，则极其微小也不存在，显现也不存在。无色之物是心识，同样，过去的已灭尽，未来的未生起，现在的也极难观察，无色无形，如同虚空般无所成立，或离一与多，或未生，或自性光明等等，以智慧之剑分析观察，则知其不成立。
如此，二者皆无自性，既然不存在，则分别的智慧本身也不成立。例如，两木相磨生火，火生之后，两木亦焚毁。

【English Translation】
Fixing meaningless things as mental appearances is similar. The difference is that the latter does not admit that meaningless appearances are true and non-dual. Therefore, the latter is superior to the former. Therefore, the wisdom to be cultivated in this school is as stated in the 'Lamp for the Path to Enlightenment': 'The aggregates, elements, and sources, if one realizes they are unborn, the knowledge of emptiness of self-nature is called wisdom.' The method of cultivation is also mentioned therein: 'Therefore, all phenomena are without self-nature, cultivating selflessness is cultivating wisdom.' 'The eye of wisdom does not see the nature of all phenomena, this wisdom is the supreme knowledge, one should cultivate non-conceptual wisdom.' 'Samsara is all born from discrimination, therefore everything should be eliminated, eliminating discrimination is nirvana.' Here, all of samsara is explained as discrimination, and eliminating discrimination is liberation or nirvana.
Regarding the method of cultivating selflessness, Jowoje (Atiśa) himself elaborates in detail in 'Essence of Madhyamaka': 'The essence of Mahayana Madhyamaka is: In conventional truth, all phenomena are established in front of the visible realm, such as cause and effect, all appearances are true as they appear. However, in ultimate truth or reality, if one analyzes and seeks the appearances of conventional truth with great reason, then even dividing a hair into a hundred parts is unattainable, one should know this for sure.'
Sit comfortably in the lotus position, and temporarily divide things into two types: form and formless. Things with form are collections of minute particles, and if they are decomposed and analyzed by direction, then even the extremely small ones do not exist, and appearances do not exist either. Things without form are consciousness, and similarly, the past consciousness has ceased and perished, the future consciousness has not arisen and has not occurred. The present consciousness is also very difficult to observe, without color and without shape, like the sky, it is not established, or it is separate from one and many, or it is unborn, or it is self-luminous by nature, etc. If analyzed and observed with the sword of wisdom, it is realized that it is not established.
Thus, neither of the two is established in its own essence, and since they do not exist, the discriminating wisdom itself is also not established. For example, two pieces of wood rubbing against each other produce fire, and after the fire is produced, the two pieces of wood are also burned.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིད་ཚིག་ཅིང་མེད་པའི་རྗེས་ལ་གང་གིས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྲུབ་ཙ་ན་ཤེས་
རབ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ངོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། བར་སྐབས་དེར་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་
མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མཚན་མ་འམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲའམ། ཆོམ་རྐུན་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟ་ལ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱའོ། །གང་
གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཤིག་ལངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་ཡུན་རིང་པ་དང་
རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒྲུབས་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་རང་གིས་ངང་གིས་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །
11-189
དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལ་སོགས་པར་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་ཕན་ཆད་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་མི་མངའ་
སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་
དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི་འདིར་མ་སྤྲོས། །ཞེས་གསུངས་
པ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་ཚུལ་ལམ་སྒྲོན་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་དང་རང་རྒྱུད་པའི་སྒོམ་ལུགས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་
པོ་ཡོད་པ་སྐད་བྱེད་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་བཏགས་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ་མོ། །རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་མེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུས་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
11-190
དེ་ལྟ་བས་ན་བར་བར་དུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བརྟགས་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ངང་གིས་འཇུག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་
ཏུ་གསལ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་གཡེལ་བར་གྱུར་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུ

【现代汉语翻译】
正如火在燃尽燃料后自熄一样，当一切自性和共相的法都不存在时，智慧本身也因无所依傍而无法显现光明，从而消除沉没和掉举的过失。在那期间，什么也不思，什么也不执，舍弃一切忆念和作意。只要没有出现名相或分别念的敌人或盗贼，就让觉知安住于此。当想要起身时，缓缓地解开跏趺坐，以如幻的心，尽力行持身语意的善行。如此以恭敬、长久和持续不断地修持，有缘者便能在今生证悟真谛，从而使一切法如虚空般，无需努力和造作，自然而然地成就，并亲身体验。
此后，通过后得，了知一切法如幻等。一旦现证金刚喻定，便不再有后得，而是时时处于等持之中。如果不是这样，那与菩萨有何区别？等等道理和教证在此不赘述。凭借为利他而积累无量劫的资粮和所发的誓愿，便能如所调伏的众生所愿般显现。教证和道理虽然很多，但在此不广说。如是所说，即是应成派（Prasaṅgika）不共的渐次引导之法。有人说应成派和自续派（Svātantrika）的修法有很大差别，这种说法并不合理。正如寂护（Kamalaśīla）所说：‘同样，应当了知一切法并非独立于自心所安立的。因此，应当思维一切法在胜义中无自性。’认为‘什么自性也没有’，也要以正见来舍弃，从而以远离有无的觉知，无所缘地修持超越有无的境界。
因此，要时时以心观心，即使心缘于对境，也要安住于自然而然的、无需作意的、极其明晰的本性之中。这样就不会扰乱心续。如果心散乱了，就要这样...

【English Translation】
Just as fire extinguishes itself after burning its fuel, when all phenomena of self-nature and common characteristics cease to exist, wisdom itself, having nothing to rely on, cannot manifest its light, thereby eliminating the faults of sinking and agitation. During that time, do not think of anything, do not grasp anything, abandon all memory and attention. As long as the enemy or thief of names and concepts does not arise, let awareness abide in this state. When you want to arise, slowly undo the lotus position and arise, with a mind like an illusion, do as much good as you can with body, speech, and mind. Thus, with reverence, perseverance, and continuous practice, those who are fortunate will realize the truth in this very life, so that all phenomena are like the center of the sky, without effort or exertion, naturally and spontaneously accomplished, and directly experienced.
Thereafter, through subsequent attainment, one knows all phenomena to be like illusions, and so on. Once the Vajra-like Samadhi is realized, there is no longer any subsequent attainment, but rather one is always in equanimity. If it were not so, what would be the difference between that and a Bodhisattva? Such reasons and scriptures are not elaborated here. By the power of accumulating merit for countless eons for the sake of others and by the vows made, one can appear as desired by the beings to be tamed. Although there are many scriptures and reasons, they are not elaborated here. As it is said, this is the uncommon gradual method of guidance of the Prasangika school. It is unreasonable to say that there is a great difference between the meditation practices of the Prasangika and Svatantrika schools. As Kamalaśīla said: 'Likewise, one should understand that all phenomena are not separate from what is established by one's own mind. Therefore, one should contemplate that all phenomena are without self-nature in ultimate truth.' Even the thought that 'there is no self-nature whatsoever' should be abandoned with correct view, so that with awareness free from existence and non-existence, one should meditate without object on the state beyond existence and non-existence.
Therefore, one should constantly examine the mind with the mind, and even if the mind is focused on an object, one should abide in the very clear nature that is natural and without contrivance. In this way, the mind stream will not be distracted. If the mind becomes distracted, then like this...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟེ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་
ཏུ་བློས་བཤིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དངོས་པོ་མེད་དོ། །འཛིན་པ་ཡང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་གོང་མ་
ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚུལ་དེ་སྒོམ་རིམ་དུ་ཡང་གཏན་ལ་ལེགས་པར་ཕབ་པ་མཐུན་པས་སོ། །སྒོམ་རིམ་འབྲིང་པོ་ལས། དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་མི་བྱེད། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་བར་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་མི་
བྱེད་དོ། ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
11-191
འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །ཐུན་གཅིག་ལ་ཐབས་ཤེས་སྒོམ་ཚུལ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། སྙིང་རྗེ་
ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་པ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་
ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐབས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཡང་རབ་ཏུ་སྤང་ཏེ། རྟོག་པ་ཞི་བ་དང་། སྤྱོད་པ་རབ་
ཏུ་ཞི་བར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྔར་བསྒོམས་ནས་ཐབས་ཕྱི་ནས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས།
དྲན་པ་གཅིག་པའི་མན་ངག་ཞེས་པ་འདི་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་བྱ་བ་
ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཐབས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེའི་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དེ་ཉིད་ནས་ཇི་སྲིད་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཉིན་མཚན་དུས་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱའོ། །
11-192
ཐབས་ནི་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དངོས་སམ་བརྒྱུད་
པས་སོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་རིམ་པ

【现代汉语翻译】
'Na' 指的是所取和能取，也就是将所取的对境分析到极微的程度，即使是极微，如果再进行分解，也找不到实体。能取也并非独立于所取而存在，因为它是所取显现的相。通过这种方式平息散乱，安住于更高的境界。这种方法在《修次第》中也得到了很好的阐述，两者观点一致。《修次第·中篇》中说：'像这样，以智慧如实地观察色等诸法的自性，然后进行禅修。不要执著于色等法而进行禅修，也不要执著于此世和彼世之间而进行禅修。因为色等法是不可得的。因此，这被称为无住的禅修。以智慧分别观察一切法的自性，因为观察后不可得，所以进行禅修，因此被称为殊胜智慧的禅修者。' 如《圣虚空藏经》和《圣宝髻经》等所说。
关于一座之中修习方便和智慧的方法，《不退转轮经释》中说：'以大悲为所缘，对众生生起贪著之心，认为一切众生，包括由界、趣、生处所摄的众生，都同样遭受三种痛苦的折磨，从而生起悲悯之心，这就是方便。' 在此之后，完全舍弃众生和痛苦等相，思维寂静和行为极度寂静，这就是智慧。
第二，为了熟练，先修习智慧，后修习方便的方法。阿底峡尊者本人说：'这是专注一境的口诀。' 在这里，从菩提萨埵初发心到未获得大灌顶之间，他的行为有两种：智慧的行为和方便的行为。智慧是指了知一切法从本以来未生，从最初就是法界本身。它的行为是从最初的业行者开始，直到未获得灌顶之间，日夜恒时修习它。
方便是指不舍弃众生的菩提心。它的行为是身语意的所有行为，没有不是为了众生的，无论是直接还是间接。这里也有缘众生和无所缘的次第。

【English Translation】
'Na' refers to the object to be grasped and the grasper, that is, analyzing the object to be grasped to the extent of extremely subtle particles. Even these subtle particles, if further divided, have no substance. The grasper is also not separate from the object to be grasped, because it is the appearance of its aspect. By pacifying distraction in this way, one should abide in the higher state. This method is also well explained in the 'Stages of Meditation', and the views are consistent. The 'Medium Stages of Meditation' says: 'Like this, one should contemplate the nature of phenomena such as form with wisdom as it is, and then meditate. Do not meditate while dwelling on form, etc., nor meditate while dwelling between this world and the next. Because form, etc., are unattainable. Therefore, this is called non-abiding meditation. Because one contemplates after separately examining the nature of all phenomena with wisdom and they are unattainable, therefore one is called a supreme wisdom meditator.' As taught in the 'Noble Akashagarbha Sutra' and the 'Noble Ratnakuta Sutra', etc.
Regarding the method of practicing skillful means and wisdom in one session, the 'Explanation of the Inexhaustible Intelligence Sutra' says: 'To have the mind attached to the object of great compassion, thinking that all sentient beings, including those included in the realms, destinies, and birthplaces, are suffering in the same way as they are afflicted by the three kinds of suffering, and thus generating compassion, this is skillful means.' After that, one should completely abandon the characteristics of sentient beings and suffering, etc., and meditate on the pacification of thoughts and the extreme pacification of actions, this is wisdom.
Second, in order to become familiar, the method of first meditating on wisdom and then meditating on skillful means. Jowo Je Lhachik himself said: 'This is the instruction for single-pointed mindfulness.' Here, from the time a Bodhisattva first generates the mind of enlightenment until he obtains the great empowerment, his actions are twofold: the action of wisdom and the action of skillful means. Wisdom is to know that all phenomena are unborn from the beginning and are the very essence of the Dharmadhatu from the very beginning. Its action is to meditate on it day and night from the very beginning of the action until one obtains empowerment.
Skillful means is the Bodhicitta that does not abandon sentient beings. Its action is that all actions of body, speech, and mind are for the sake of sentient beings, whether directly or indirectly. Here, too, there is a sequence of focusing on sentient beings and not focusing on anything.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་མི་མཁས་པ་རབ་རིབ་ཅན་དང་། མཁས་པ་རབ་རིབ་དྭངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ཕན་ཆད་ཤེས་རབ་མངའ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་མི་མངའ་སྟེ་གོམས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དེའི་བྱ་བ་
ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གིས་བདག་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་ཞེས་
བཏགས་ཤིང་། དེས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་གོམས་ནས་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་མེད་ཀྱི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །གཞན་དུ་ན་རྟེན་འབྲེལ་
གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་ཞིག་ལས་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་འབའ་ཞིག་དུ་ཟད་ཀྱི་གཞན་འདི་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ནས། 
11-193
དེས་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། འཕགས་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དུས་དེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འཕགས་
པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མི་བཞེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་
དང་། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལས་མ་གཏོགས་པ་བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཡང་མི་མངའ་ལ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ནི་འདོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུའི་
གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་ཡི་ནི་གཙོ་བོར་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སོགས་དེ་ལས་གཞན། །དེ་དག་དོན་གྱི་
འབྲས་བུར་འདོད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དྲི་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །
11-194
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གཞན་ནི་སྟོང་པར་མི་བཞེད་དོ། །དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་
པར་བཞེད། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགའ་བ་ངང་གིས་འབྱུང་བས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་བསྒོམ་བྱས་ན། །གཞན་གྱི

【现代汉语翻译】
哦！次第是这样的：不精通的人是模糊的，精通的人是清晰的。当证悟法身时，便具有智慧，转化为本觉而安住。智慧的作用是不存在的，因为已经习惯并达到圆满。方便的作用是没有对境，自然而然地成就，无需努力和勤作。初发心的菩萨，因为有我执，所以称为有情，因此对受苦的有情生起慈悲。然后，习惯之后，所谓有情，本来就不存在，只是暂时安立而已。否则，只会了知这是缘起的蕴、界、处，除此之外什么也没有。又了知这些只是自己的心而已，除此之外什么也没有。因此，他对受苦的有情生起慈悲。
当处于佛地时，没有所缘的对境。如圣者殊胜力所说：‘佛陀薄伽梵的智慧什么也不见。’为什么呢？因为没有智慧的对境。’那么，那时智慧是存在还是不存在呢？圣者龙树不这样认为。如云：‘诸佛之心，不见、非不见、亦非将见。于无自性之自性，如何能见？’这是传承的口诀。因此，除了利他之外，没有其他作为。如此，利他是所欲求的果之根本。如圣者龙树所说：‘利他圆满，是果之根本。佛陀等其他，是彼等义之果。’如此提问。
如此修习空性的方法，在《菩提心释》中说：‘断绝善与非善的分别念，是诸佛所说的空性。除此之外，不认为是空性。远离对境的心，安住于虚空的体性中。如此修习虚空，即是修习空性。’安住于如此的空性中，自然而然地会欢喜利益他人。因此，瑜伽士们，如此修习空性，便会利益他人。

【English Translation】
Oh! The order is like this: the unskillful are dim, and the skillful are clear. When the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, *dharmakāya*, 法身) is directly realized, one possesses wisdom, transforming into primordial awareness and abiding therein. The activity of wisdom does not exist, because one is accustomed and has reached completion. The activity of skillful means is without an object of focus, spontaneously accomplished, arising without effort or exertion. A beginner Bodhisattva, because of having self-grasping, is labeled as a sentient being, and therefore generates compassion for those who suffer. Then, after becoming accustomed, the so-called sentient being is non-existent from the beginning, merely temporarily designated. Otherwise, one realizes that these are merely aggregates, elements, and sense bases of dependent origination, and nothing else exists. Furthermore, one realizes that these are merely one's own mind, and nothing else exists. Therefore, one generates compassion for those who suffer.
When one is on the level of Buddhahood, there is no object of focus. As it is said in the Noble Superior Strength: 'The wisdom of the Buddha, the Bhagavan, does not see anything.' Why is that? Because there is no object of wisdom.' So, does wisdom exist or not at that time? The Noble Nagarjuna does not agree with that. As it is said: 'The minds of all the Buddhas, do not see, do not not see, and will not see. In the self-nature that is without self-nature, how can one see?' This is the oral instruction of the lineage. Therefore, there is no other activity except for the benefit of others. Thus, benefiting others is the main result of the desired purpose. As the Noble Nagarjuna said: 'The perfection of benefiting others is considered the main result. Buddhahood and others are the results of those meanings.' Thus, the question is asked.
The way to meditate on such emptiness is also explained in the Commentary on the Mind of Enlightenment: 'The characteristic of the cessation of thoughts of virtue and non-virtue is the emptiness taught by the Buddhas. Others do not consider it to be emptiness. The mind that is free from objects abides in the nature of space. By meditating on space, one is considered to be meditating on emptiness.' If one abides in such emptiness, the joy of benefiting others will naturally arise. Therefore, yogis, if you meditate on this emptiness, you will benefit others.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོན་ལ་དགའ་བའི་
བློ། །འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དོན་དམ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་
བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གང་རིགས་རིགས་
སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སྣང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྦྱང་། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་
བུ། རྗེས་ཐོབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། 
11-195
སྐྱེས་བུ་སྒྲིན་པོ་ཞིག་གིས། སྒྱུ་མའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་བཟོ་བོས་ལྷ་དང་། མི་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དུད་འགྲོའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་མིག་གིས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་ཞིང་།
རང་བཞིན་དང་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་རེ་ནས་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་ཀྱེ་མའོ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། སྟོང་པར་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་སེམས་
པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། གསུམ་པ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ན། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །
ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བྱས་པ་དང་ནི་མི་རྟག་བཞིན། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟ་
མོད་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་མཚན་མ་འབའ་ཞིག་
ལ་དམིགས་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཐབས་དང་བྲལ་བར་མཚན་མ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་དང་། 
11-196
ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ལ་གནས་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དང་། ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་
སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ར

【现代汉语翻译】
‘对意义有欢喜的智慧，必定会生起，对此毫无疑问。’正如（经文）所说。在《无尽慧经释》中说：‘通达了自性的真谛，也就能了悟胜义谛、世俗谛、苦谛、集谛、灭谛和道谛等真谛，它们与真如的自性是同一味道。然而，为了使众生完全成熟，可以通过各种不同的方便，在三乘中随机应化。’
正如经中所说：‘法性犹如虚空，显现则修习为菩提心。’意思是说，等持犹如虚空，后得的一切方便都以菩提心来摄持，因此将显现观为如幻，并将其融入道中。关于如幻的意义，《无尽慧经释》中这样解释：
‘譬如，一位精明的工匠，用幻术制造出天神、人类、夜叉和动物等各种形象。观看这些幻化之物的人，如果希望它们真实存在并恒常不变，仔细观察后会发现它们毫无自性，瞬间即逝。这时他会惊呼：‘哎呀！这只是幻术，是空性，没有自性啊！’应当如是思维。’
第三，修习方便与智慧双运的方法。《菩提心释》中说：‘若离世俗谛，则不得胜义谛。世俗即是空性，空性即是世俗。如作用和无常一样，无则不生，是必然的。’《无尽慧经释》中说：‘虽然如此，凭借着精进修习的心力，菩萨在入定之时，能同时运用方便和智慧。但并非被方便所控制，只执着于相；也不是被智慧所控制，脱离方便而修习无相。而是自然而然地运用两者，这便是方便与智慧相结合的禅定。’
‘不执着于证得胜义谛’，意思是说，由于被方便所摄持，不会像声闻圣者那样，安住于寂灭一味的涅槃中，也不会只停留在真如的层面。正如之前所说，即使在一切行为中都处于等持状态，为了使众生完全成熟，也会示现为国王或贵族等各种形象。

【English Translation】
‘The mind that delights in meaning will surely arise; there is no doubt about it.’ As it is said. In the commentary on the *Inexhaustible Intelligence Sutra*, it says: ‘Having understood the truth of characteristics, one also realizes that the ultimate truth, the conventional truth, the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path are all of one taste in the nature of suchness. However, in order to fully ripen sentient beings, one can adapt to any of the three vehicles through various skillful means.’
It is taught here that: ‘The nature of phenomena is like the sky; appearances are trained into bodhicitta.’ This means that equanimity is like the sky, and all subsequent attainments are encompassed by bodhicitta. Therefore, appearances are taken onto the path as being like illusions. The meaning of being like an illusion is also explained in the commentary on the *Inexhaustible Intelligence Sutra*:
‘For example, a skilled person uses the craft of illusion to conjure up various illusions of gods, humans, yakshas, and animals. When one looks at these illusions with the eye, hoping that they are real and permanent, and examines them, one sees that they have no inherent nature and immediately disintegrate. Then one thinks, ‘Alas! This is an illusion; it is empty and without inherent nature.’ One should think in this way.’
Third, the method of meditating on the union of skillful means and wisdom. The *Explanation of Bodhicitta* says: ‘Apart from conventional truth, the ultimate truth is not found. Conventional truth is emptiness, and emptiness is conventional truth. Like action and impermanence, if one does not exist, the other cannot arise.’ The commentary on the *Inexhaustible Intelligence Sutra* says: ‘Although this is so, through the power of thoroughly training the mind, when a Bodhisattva is in meditative equipoise, he engages in both skillful means and wisdom simultaneously. However, he is not dominated by skillful means, focusing solely on characteristics, nor is he dominated by wisdom, separated from skillful means, meditating on the absence of characteristics. Rather, he engages in both spontaneously, which is called the meditation of the union of skillful means and wisdom.’
‘Also, not grasping at manifesting the ultimate truth’ means that, being fully encompassed by skillful means, one does not remain solely in the aspect of suchness, as the noble Hearers remain in the one-sided peace of nirvana. Furthermore, as previously shown, even though one is in meditative equipoise in all activities, one manifests as various forms such as kings and nobles in order to fully ripen sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཏེ། དེ་དག་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་
ཟིན་པས་དེ་དག་གི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་འདྲེས་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལས་འདས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པ་
ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་འཛིའི་ནང་ན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་དབེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ཤིང་འདུ་འཛི་མང་པོའི་ནང་ན་གནས་ན་ཡང་སེམས་དབེན་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་
གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི། བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། 
11-197
ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བསྟན་པ་དང་། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། །དེ་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང་སྙིང་
རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་
ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་བྲལ་བ། བཟོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མ་བྲལ་བ། བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་
བ། ཐབས་དང་མ་བྲལ་བ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་
པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་དུ། བདེན་གཉིས་ཚོགས་གཉིས་བསྒྱུར་བ་འདི། །སྐུ་གཉིས་རྒྱུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཞི་བདེན་པ་གཉིས་དེ་ཁར་མ་བཞག་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་
དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བཏང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་སོང་ནས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་སྔ་མས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། 
11-198
ཕྱི་མས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ། ལམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གཞི་དུས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་
ལམ་དུས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དུ་སོང་། ལམ་དུས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དེ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སོང་བས་སོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །
བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན། རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །

【现代汉语翻译】
追随一切所应追随的，并具备与它们和谐相处的善巧方便，被智慧所掌握，即使身处其中，也与世俗不混杂。如何不混杂呢？据说超越世间八法，与一切烦恼不混杂。即使在喧嚣之中，行为也保持寂静，为了众生的利益而追随世间，即使身处众多喧嚣之中，内心也保持寂静，安住于专注。这就是所谓的要义。安住于如此之法，即是安住于所宣说的法。菩萨因被智慧完全掌握，不会受到烦恼和世间法的支配，因此也不会舍弃等持之境，
因被方便完全掌握，也会显现在世间的一切行为中。如是宣说。在《圣宝顶经》中说：‘他披着慈爱的盔甲，安住于大悲之中，以圆满一切殊胜之相的空性而精进，从而进行禅定。’那么，什么是圆满一切殊胜之相的空性呢？即不离布施，不离持戒，不离忍辱，不离精进，不离禅定，不离智慧，不离方便等等，广为宣说。如是之菩萨，被称为于圆满一切殊胜之相的空性中禅定者。’
此经中又说：‘转化二谛二资粮，应知为二身之因。’意思是说，不将基础二谛置之不理，而是将世俗谛转化为菩萨的善巧方便，成为福德资粮；将胜义谛显现出来，成为智慧资粮。在结果之时，前者成就色身二种，
后者成就法身。因此，在基础阶段如何安住，在道上如何确定，在结果之时就会如何显现。基础阶段的二谛双运，转化为道上的方便与智慧双运；道上的方便与智慧双运，转化为结果之时的二身双运。因此而说：‘于此无须去除任何物，无须安立任何物，如实观真实，如实见即解脱。’
那么，应知那二种姓氏。

【English Translation】
Following after all that should be followed, and also possessing skillful means to act in harmony with them, being grasped by wisdom, even while dwelling among them, one is not mixed with the world. How is one not mixed? It is said that one transcends the eight worldly dharmas and is not mixed with all afflictions. Even in the midst of busyness, one's conduct is solitary, following after the world for the sake of sentient beings, and even while dwelling in the midst of many busynesses, one's mind remains solitary and dwells in one-pointedness. This is the meaning of the term. To abide in such a dharma is to abide in the dharma that has just been taught. That Bodhisattva, being completely grasped by wisdom, is not subject to the power of afflictions and worldly dharmas, and therefore does not abandon the state of equipoise,
and being completely grasped by skillful means, also appears in all the activities of the world. Thus it is taught. In the Noble Jewel Crest Sutra, it is said: 'He dons the armor of loving-kindness and abides in great compassion, and by manifestly accomplishing emptiness endowed with all supreme aspects, he meditates.' What is emptiness endowed with all supreme aspects? That which is inseparable from generosity, inseparable from ethics, inseparable from patience, inseparable from diligence, inseparable from meditation, inseparable from wisdom, inseparable from skillful means, and so forth, is extensively taught. Such a Bodhisattva is called a meditator on emptiness endowed with all supreme aspects.'
It is also said in this very text: 'Transforming the two truths and the two accumulations, one should know them as the cause of the two bodies.' That is to say, without leaving the two truths of the basis as they are, the conventional truth is transformed into the accumulation of merit by the Bodhisattva's skill in means, and the ultimate truth, having been made manifest, goes into the accumulation of wisdom. At the time of the result, the former accomplishes the two forms of the Form Body,
and the latter accomplishes the Dharma Body. Therefore, how one abides at the basis, how one establishes it on the path, so it will become manifest at the time of the result. The union of the two truths at the time of the basis becomes the union of skillful means and wisdom at the time of the path. The union of skillful means and wisdom at the time of the path becomes the union of the two bodies at the time of the result. Thinking of this, it is said: 'In this, there is nothing to be removed, there is nothing to be placed. Look at reality as it is, seeing reality is liberation.'
Then, those two lineages should be known.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་
དག་བླངས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཡིས་ནི་དང་པོའི་སྐུ། །ཕྱི་མའི་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །གསུངས་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའམ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ནི་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་དང་
འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རིགས་ཅན་ལམ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྐབས་རྙེད་པ་ཉིད་ནས་དེ་སྐད་གདགས་པ་ཡིན་པ་དང་། སྐུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་
སྟོང་པ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་ལས་གཙོ་བོར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁབ་ལེན་གྱི་ནུས་པ་ལྕགས་དང་ཕྲད་ན་མངོན་པ་བཞིན་རིགས་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཁབ་ལེན་རང་དང་། 
11-199
དེ་ལྕགས་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་དུ་མངོན་ནོ། །དེ་བས་གཞི་དུས་ལས་ལམ་གྱི་ཚེ་བསལ་བྱའམ་བསྣན་བྱ་བཞག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབས་ན་སུ་ཞིག་སྤང་སུ་ཞིག་ལེན་ཏེ། བདེ་
སྡུག་བླང་དོར་མི་འདོད་ན། །ལྟ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་མྱང་འདས། སྡུག་བསྔལ་ནི་འཁོར་བ་གཉིས་པོ་བྱས་མི་རྟག་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་
པས། གཅིག་སྒྲུབ་གཅིག་འདོར་བར་མི་འདོད་པའོ། །འདི་ནས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་མགོ་ཚུགས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཐའ་
བྲལ་དབུ་མ་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ།
གསུམ་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། བཟོད་པའི། བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱི། བསམ་གཏན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐབས་དང་སྟོབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བར་ཟད་པས་ན་དྲུག་ཏུ་འདུས་
སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སོ་མཚམས་མདོ་ནས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་མི་རྟོག་ལ་གཟུང་ནས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། 
11-200
འཇུག་པར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། །གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཇིག་རྟེན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཁ་འབར་མ་
ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། གཏོར་མའི་མགྲོན་འདི་ལའོ་སྙམ་སུ་ལ་མི་དམིགས་པར་གཏོང་དེ་ནི་དགེ་བ་དམིགས་མེད་དོ་ཟེར། དེ་ལྟ་བུས་ན་ལྐུག་པ་ཟན་གཏོང་བའང་དེར་ཐལ།
དམིགས་མེད་དུ་གར་འགྲོ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་གི་ནང་ཚན་དུ་གཏོགས། སྒོམ་རིམ་ལས་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཙན་ཐབས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པར་བཤད་ལ།
དམིགས་པ་མེད་པའི་གོ

【现代汉语翻译】
无始本性常安住，如实摄取胜中胜。最初之身由初得，最后之身由后二。若谓‘所说如实摄取或增长之族类乃新出者，故与彼相违’，则不相违，彼非仅住于族类，乃于族类者修道之时，由获得而立彼名，且后二身亦主要由具空性大悲藏之大悲力所生。如磁铁之能力与铁相遇则显现，如是彼二族类亦如磁铁自性，彼如与铁相遇般显现差别。故若于根本位之时，定立道之阶段无须遣除或增益，则谁舍谁取耶？如云：‘若不欲苦乐取舍，是为见解达量。’谓乐为涅槃，苦为轮回，二者如无常之自性或体性一般，不欲执一舍一也。自此念头始入法身之门。如《现观庄严论》云：‘非于此岸非彼岸，不住其中间。’如是即入于离边中观之数。
第三，六度之行：乃行六度，即布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、智慧度。方便、力、愿、智之度乃智慧之差别，故摄为六度。其中，法王月光童子于世出世间之界限，从经中以三轮能思与否而取之，此乃显明中观派不共之宗义。如《入中论》云：‘施者受者施物三轮空，名世出世波罗蜜，有此三轮名世间。’如是也。今有说者，于行卡瓦玛等事业之时，谓‘此食子之客为彼’，不缘任何对境而施，是为无缘之善。若如是，则哑者施食亦应如是。无缘将往何处？此乃不识之愚痴。于《修次第》中亦云：‘凡夫不能强作无缘。’无缘之义为何？

【English Translation】
The beginningless, inherent nature remains, and truly taking is supreme. The first body is obtained by the first, and the latter two by the latter. If it is thought that 'the kind of true taking or increasing that is spoken of is newly arisen, so it contradicts that,' it does not contradict, because it is not only abiding in the kind, but from the time when those of the kind train on the path, it is named that way from the very attainment, and the latter two bodies also mainly arise from the power of compassion, which is the essence of emptiness and compassion. Just as the power of a magnet manifests when it meets iron, so too these two kinds manifest the distinction like the magnet itself and its meeting with iron. Therefore, if it is established that there is no need to eliminate or add at the time of the path from the ground state, then who abandons and who takes? As it is said, 'If you do not want to accept or reject happiness and suffering, then your view has reached its limit.' Happiness is nirvana, and suffering is samsara, both of which are the same nature or essence as impermanence, so one does not want to pursue one and abandon the other. From here, conceptual thoughts begin to enter the Dharmakaya. As the Ornament of Clear Realization says, 'Not on this shore, not on the other shore, not dwelling in between,' like that, one is included in the number of those who are free from extremes and are Madhyamikas.
Third, the practice of the six perfections: it is the practice of the six perfections, namely, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. The perfections of means, power, aspiration, and wisdom are merely divisions of wisdom itself, so they are included in six. Among them, the Dharma King Moonlight Youth said from his presence that the boundary between the mundane and supramundane is taken from the sutras by whether or not the three circles are conceived, which clearly demonstrates the uncommon tenet of the Madhyamika school. As it says in the Entering the Middle Way, 'Giving, the giver, and the recipient, giving with the three circles, is called the supramundane perfection; having these three circles is mundane.' So it is. Now some say that when engaging in activities such as eating fire, they say, 'This offering cake is for that guest,' giving without focusing on anyone, which is a virtue without focus. If it is like that, then a mute person giving food should also be like that. Where does 'without focus' go? That belongs to the ignorance of not knowing. In the Stages of Meditation, it is also said that ordinary people cannot forcibly make it without focus. What is the meaning of 'without focus'?

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་
ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་
ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་ན་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྲོ། 
11-201
དེ་དང་ལྡན་ན་འགྲོ་བར་གསུང་བའི་གནད་དེ་ཁ་ཡིན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་སྦྱིན་སོགས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་གཏོང་ཁྱེར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཟེར་དྲི་བའང་སོ་སྐྱེ་ལ་འཁོར་གསུམ་དུ་དག་པ་མངོན་
དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་གྱི་དཔྱད་པ་གསུངས་ཀྱི་དེ་ཙམ་འཁོར་གསུམ་དག་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་པས་དྲི་བ་པོ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སོ་སྐྱེ་ལ་
ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མིང་གསུངས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གདགས་པར་མཛད་པ་ནི། དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།
ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོས་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་
ལས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་ཕྱུང་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་དགེ་
བ་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་ཞུགས་སོ། །འདིར་དགེ་བ་འང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨཱརྻ་དེ་བས། 
11-202
དེ་ཕྱིར་བསམ་པའི་རྩ་བ་ལ། །བསོད་ནམས་སྡིག་པ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚད་མར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་གཞན་དོན་གྱི་གྲོགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་དགེ་བའང་འདིར་སྡིག་པ་སྟེ་ཉན་རང་
དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ། གཞན་དོན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ན་གསོད་པ་དང་ཕྲོགས་པ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་རྫུན་དབྱེན་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་ཡང་འདིར་དགེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཙུན་པ་ཆོས་ལྡན་རབ་
འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས། ད་ནི་དེ་དག་གི་གནང་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བདག་གི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། བྱེད་པ་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་འདོད་ཅིང་། ཐམས་
ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པས་སམ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་སྣང

【现代汉语翻译】
《入菩萨行论》中说：'空性习气纯熟故，实物习气将断除，串习一切皆非有，彼亦随后渐断除。何时觅物不得物，当于可观无所见，尔时无物无所依，于意云何能存住？何时实物与无物，二者皆不住意前，尔时无余他相故，寂灭无缘最寂静。' 这是对此所作的解释。因此，如果与般若波罗蜜多分离，布施等五度就不能成为波罗蜜多。
如果与般若波罗蜜多结合，就能成为波罗蜜多，这是所说的关键。对此，有些人会问，如何才能使布施等三轮清净？回答是，为了使凡夫也能现证三轮清净，才在布施等方面宣说了智慧的观察，但并非仅凭此就能使三轮清净，所以提问者是愚昧的。那么，如果对凡夫宣说六波罗蜜多的名称，这又如何联系呢？如此安立，是考虑到这些都已被回向所摄持。如《大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经》中说：'犹如水滴落入大海中，直至大海枯竭前，它都不会消失。同样，回向菩提的善根，直至获得菩提前，它都不会消失。' 以及《入菩萨行论》中说：'其余善行如芭蕉，结果一次即枯竭。菩提心树恒生果，非唯不尽反增茂。' 因此，考虑到善根具有产生果报的能力，甚至能超越轮回，所以才将波罗蜜多的名称赋予它们。这里的善根，正如大学者阿 Arya Deva 所说：
'因此，在思想的根本中，存在着福德和罪恶的区分。' 这句话本身就成为了衡量标准。因此，不能作为利他助缘的善根，在这里也被视为罪恶，比如只为自利而发菩提心。如果能作为利他助缘，那么杀生、偷盗、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语，在这里也会变成善根。如比丘 Chos ldan rab 'byor dbyangs 所说：'现在要说的是对这些的开许，对于那些丝毫没有为自己着想，只希望利益他人，并且完全具有慈悲心的人来说，除了三种意业的过失，或者邪见之外，似乎都开许了。'

【English Translation】
From the Bodhisattvacharyavatara: 'By habituating to emptiness, the habit of things will be abandoned, and by habituating to 'nothing exists,' that too will later be abandoned. When one seeks a thing and finds nothing, when there is nothing to be seen in what is to be examined, at that time, when there is no thing and no support, how can it remain in the mind? When neither thing nor non-thing remains before the mind, then, since there is no other aspect, it is utterly pacified without an object.' This is the explanation for that. Therefore, if separated from Prajnaparamita (perfection of wisdom), the five, such as generosity, do not become Paramitas (perfections).
If combined with it, they do become Paramitas, that is the key point stated. To that, some ask, how does one make the three circles of generosity, etc., completely pure? The answer is, for the sake of actually manifesting the purity of the three circles to ordinary beings, the examination of wisdom is taught in relation to generosity, etc., but it is not intended that just that much is the purity of the three circles, so the questioner is deluded. Well then, if the names of the six Paramitas are taught to ordinary beings, how does that relate? That it is established in that way is with the intention that those are seized by complete dedication. As it says in the Sutra Requested by Blo gros rgya mtsho: 'Just as a drop of water falls into the great ocean, it will not be exhausted until the ocean is exhausted. Likewise, the virtue dedicated to enlightenment will not be exhausted until enlightenment is attained.' And from the Bodhisattvacharyavatara: 'Other virtues are like banana trees, they are exhausted after bearing fruit once. The Bodhicitta tree always bears fruit, it does not diminish but increases.' Therefore, considering that the virtue has the power to produce fruit, and even goes beyond existence, the term Paramita is applied to them. Here, even virtue, as the great teacher Arya Deva said:
'Therefore, in the root of thought, merit and demerit are distinctly present.' That statement itself becomes the standard. Therefore, even virtue that does not become a friend to the welfare of others is considered a demerit here, such as generating the mind of a Hearer or Solitary Realizer. If it becomes a friend to the welfare of others, then even killing, stealing, adultery, lying, divisive speech, harsh words, and idle talk become virtues here. As the monk Chos ldan rab 'byor dbyangs said: 'Now, I will speak of the permission of these, for those who have no regard for their own benefit, but only desire to benefit others, and are completely endowed with compassion, it seems that everything is permitted except for the three faults of mind, or wrong view.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་གཏན་ཕབ་པའི་གཙུག་ལག་ལས་ལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་
གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏ་རིས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་པོ་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
11-203
དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཕྱིར་ན་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཅན་ལ་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །ས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་
པ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།། །།
༈ འདིར་བགྲོད་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས།
གཉིས་པ་འདིར་བགྲོད་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི། འབྲས་བུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འཁོར་བ་
ལ་མི་གནས་ཏེ། རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པས་སོ། །རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་སྟེ་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་
སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ཕར་ཕྱིན་རང་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་སྟེ། དེའི་
ལམ་རིམ་རྒྱས་པ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས་བཤད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན། ཞེས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པ།
བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ལ། 
11-204
གཞི་བསྒྱུར་བའི་ལམ། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་གཉིས་ལས།
༈ གཞི་བསྒྱུར་བའི་ལམ།
དང་པོ་ནི། ལམ་སྒྲོན་ནས། སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། ནས། ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ་
ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་བྱུང་བའི་དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཁ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་སོགས་ལས་ལུས་
འབུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ནས་བྱུང་བ་བཞིན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ། ཀུན་ཏུ་དངོས་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཕུང་
པོ་སྐྱེ་མཆེད

【现代汉语翻译】
这是菩萨戒律的根本，如《秘密大方便经》所说。简而言之，入行（འཇུག་པ་）是菩提心的戒律，是三学（戒、定、慧）的本质。正如导师杰塔里（ཛེ་ཏ་རི）所说：‘如此，菩提心和戒律的受持，菩萨的二资粮（福德资粮和智慧资粮）的修行，应该精进于行持。’
这又有三种方式：对于初学者来说，戒律是主要的，因此是本尊的行持；对于有信者来说，积累善法是主要的，因此是三摩地的行持；对于入地者来说，利益众生是主要的，因此是依于众生的行持。’应该如是学习。
在此讲述不住涅槃。
第二，在此讲述不住涅槃：是指不住涅槃的果。在因位时，修习智慧，在果位时，不住于轮回，因为证得了自利法身。在因位时，修习慈悲，在果位时，不堕入寂灭涅槃，因为证得了利他色身。如此，具足三身和事业，果位得以圆满。这些都是根据各自的波罗蜜多而宣说的。其详细的道次第在《解脱宝饰论》中有所阐述。这是大士的总结。这是讲述大士道次第因位乘的第三部分。
这是讲述大士之大士道次第果位乘的第四部分。
第四，关于将错觉转化为智慧，分为基础转变之道和完全了解自性之道。
首先是基础转变之道。如《道灯论》所说：‘从密咒的力量成就，’到‘圆满导师灌顶’之间所说。首先，在金刚乘中生起菩提心的方式，分为世俗菩提心和胜义菩提心两种。前者如前所述，后者是通过三昧耶等，以身供养的方式生起胜义菩提心，如从现证菩提所生。如圣者龙树（ཀླུ་སྒྲུབ་，梵文：Nāgārjuna）的《菩提心释》中所说：‘远离一切事物，蕴、处、界……’

【English Translation】
This is the root of the Bodhisattva's vows, as stated in the 'Great Secret Means Sutra'. In short, 'Entering' (འཇུག་པ་) is the discipline of Bodhicitta, the essence of the three trainings (discipline, concentration, and wisdom). As the teacher Jetari (ཛེ་ཏ་རི) said: 'Thus, the practice of Bodhicitta and the holding of vows, the two accumulations of a Bodhisattva (accumulation of merit and accumulation of wisdom), should be diligently applied to practice.'
This again has three ways: For beginners, discipline is the main thing, so it is the practice of the Yidam; for those with faith, accumulating virtue is the main thing, so it is the practice of Samadhi; for those who have entered the Bhumi, benefiting sentient beings is the main thing, so it is the practice of relying on sentient beings.' It should be learned as such.
Here, the non-abiding Nirvana is discussed.
Second, here, the non-abiding Nirvana is discussed: It refers to the fruit of non-abiding Nirvana. In the causal stage, by practicing wisdom, in the fruition stage, one does not abide in Samsara, because one has realized the Dharmakaya for one's own benefit. In the causal stage, by practicing compassion, in the fruition stage, one does not fall into peaceful Nirvana, because one has realized the Rupakaya for the benefit of others. Thus, with the three bodies and activities, the fruition stage is perfected. These are all explained according to the power of their respective Paramitas. The detailed path sequence is explained in the 'Ornament of Precious Liberation'. This is a summary of the Great Man. This is the third part of explaining the causal vehicle of the Great Man's path sequence.
This is the fourth part of explaining the fruition vehicle of the Great Man's Great Path sequence.
Fourth, regarding the transformation of delusion into wisdom, it is divided into the path of transforming the basis and the path of fully understanding the nature.
First is the path of transforming the basis. As the 'Lamp on the Path' says: 'Accomplished by the power of mantra,' to 'complete master empowerment' as stated. First, the way to generate Bodhicitta in Vajrayana is divided into two types: conventional Bodhicitta and ultimate Bodhicitta. The former is as previously stated, and the latter is generating ultimate Bodhicitta through Samaya, etc., by offering the body, as born from Manifest Enlightenment. As the noble Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་, Sanskrit: Nāgārjuna) said in his 'Commentary on Bodhicitta': 'Away from all things, aggregates, places, and realms...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁམས་རྣམས་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
སེམས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་
དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱུང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །
11-205
དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་
བའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། པཎྜྻི་ཏ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་
ལ་རང་གི་སེམས་ནི་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལྔ་པོ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་བདག་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་
བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་ངོ་
བོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཚོགས་པ་ཉིད་འཛིན་པ་མིག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། གཟུང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་
བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
11-206
དེའི་ཕྱིར་ཚིག་བཞི་པ་རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་
ནོ། །གང་ཞིག་རྟེན་ནས་མི་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པས་རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་
མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ཡི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ནི་མི་དགག་གོ །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་
སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་མཚན་

【现代汉语翻译】
诸蕴（藏文：ཁམས་རྣམས་，含义：构成要素）、处，断除能取与所取，诸法无我平等性，自心本初即不生，是为空性之自性。如是发菩提心之大士，如诸佛薄伽梵及大菩萨所发心一般，我亦如是，为救度未得度之众生，为解脱未解脱之众生，为令未出息者出息，为令未般涅槃者得般涅槃，自此时起乃至菩提道场，发起大菩提心。
如是，以发愿为体性的菩提心，是欲行持菩萨密咒道者所应发起。因此，当宣说其体性。如是广说。班智达耶谢宁波（藏文：པཎྜྻི་ཏ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ，含义：智慧藏）云：‘如是，菩提当于自心中求。’故首先当观自心。其中，自心即经中所说之五句：‘远离一切事物’，意指远离外道邪见所执著之我等实有之事物。
‘断除蕴、处、界之能取与所取’，意指断除声闻等宗派所执著之有无自性，远离执取微尘积聚之眼等六处，以及所取之色等六境。此乃为破斥极微尘之故。因此，宣说第三句‘诸法无我平等性’，乃为趣入唯识之宗派。
因此，宣说第四句‘自心本初即不生’，是故彼乃缘起，如幻。若有不依缘而生，且不离其自性者，是为胜义自性。因此，说自性本空，故云‘自心本初即不生’。然缘起之自性，于世俗中存在，故不遮止如幻之存在。’如是，先前所发之愿菩提心，是于胜义自性中行持之相。

【English Translation】
The aggregates (Tibetan: ཁམས་རྣམས་, meaning: constituent elements), spheres, abandoning the taker and the taken, the equality of no-self in all dharmas, one's own mind is primordially unborn, is the nature of emptiness. Just as the Buddhas, the Bhagavad, and the great Bodhisattvas generate the great mind of enlightenment, so too do I, from this time until I reach the essence of enlightenment, generate the great mind of enlightenment, in order to liberate those sentient beings who have not been liberated, to free those who have not been freed, to give breath to those who have not breathed, and to lead to complete nirvana those who have not attained complete nirvana.
Thus, the mind of enlightenment, whose nature is aspiration, is to be generated by those who wish to practice the Bodhisattva's path of mantra. Therefore, its nature should be explained. As it is extensively said. Paṇḍita Ye-shes snying-po (Tibetan: པཎྜྻི་ཏ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ, meaning: Wisdom Essence) said: 'Thus, enlightenment should be sought from one's own mind.' Therefore, one should first examine one's own mind. Among them, one's own mind is the five sentences spoken in the scriptures: 'Free from all things,' which means free from the self and other real things clung to by heretical views.
'Abandoning the taker and the taken of the aggregates, spheres, and elements,' means abandoning the nature of existence and non-existence clung to by the Śrāvakas and other schools, and being free from the six spheres of taking, such as the eye, which are the collection of subtle particles, and the six objects of taking, such as form. This is for the sake of refuting the extremely subtle particles. Therefore, the third sentence, 'The equality of no-self in all dharmas,' is spoken in order to enter the school of mere consciousness.
Therefore, the fourth sentence, 'One's own mind is primordially unborn,' is spoken because it is dependently originated, like an illusion. If there is something that does not arise from dependence and does not deviate from its own nature, that is called the ultimate nature. Therefore, it is said that one's own mind is primordially unborn because its nature is empty. However, the nature of dependent origination exists conventionally, so it does not negate the existence of illusion.' Thus, the aspiration Bodhicitta that was previously generated is the aspect of practicing in the ultimate nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་
ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་གྲུབ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིག་པར་གདམས་པ་
དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཚུལ་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གཅིག །དེས་ན་སྔགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་པ་བཏང་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །
11-207
དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ནས་དེ་སྦྱོང་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བྱར་བྱེད་པ་མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་མན་ཆད་ལ་ནི། དེ་བཞིན་
ཉིད་གསལ་བཏབ་ནས་དེའི་རང་གདངས་ལྷར་སློང་བ་དེ་ནས་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆུ་འཁྱག་རོམ་དུ་ལོངས་པ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁ་དེ་
དག་ཏུ་ལོངས་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ། མཚན་མ་དེ་ལ་ཞི་ཚུལ་ཆགས་ཚུལ་ཁྲོ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་བར་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བས་དུག་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྟ་
བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་སམ། ཤཱུནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བཏང་བར་མཐུན་ཡང་། ཤུལ་ན་ནཱ་ད་ཙམ་ལས་པ་དང་། ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པར་བཏང་བའི་ཚུལ་གཉིས། གཉིས་
ཀ་ལ། དེ་ལས་ལྡང་བ་ནི་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡོད་རིང་ལ་སེམས་གནས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དབང་དང་ལྡན་པས་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པར་
ལོངས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕ་རྒྱུད་མན་ལ་ཤེས་རབ་དོན་དམ་དང་། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བཞག་པ་ཕར་ཕྱིན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །
11-208
དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་བླང་བའི་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་
ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་
ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་དང་མཚན་ཉིད་མཐུན་པར་ལམ་སྒོམ་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ལ། དེ་ཁ་འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་སེམས་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུའང་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་གོང་མ་གཉིས་ལ། དང་པོའི་སངས་
རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་འ

【现代汉语翻译】
正如经文所说，'拥有等同于智慧的心被称为进入之心，因为它是一种进入真如的方法。' 在瑜伽续部中，如来教导菩萨顿珠（Dondup，成就意义）生起如月轮般的菩提心。此外，《二观察》中说：'通过坛城轮的方法，以及自我加持的次第，可以生起具有世俗和胜义性质的菩提心。' 这些意义是一致的。因此，密咒士在生起次第之前，会发出这样的愿望，然后进入，就像修习瑜伽一样。
因此，生起这样的菩提心后，为了净化它，所有金刚乘行者都一致将双运作为禅修的对象。然而，在生起次第及以下，首先要清晰地显现真如，然后将其自性转化为本尊，接着进行咒语和三摩地的收放。这就像水变成冰一样，真如显现为各种形态，具有各种相，如寂静、增长、忿怒等，不舍弃烦恼，而是将它们转化为这些形态，就像被毒咒控制一样。因此，即使在念诵自性咒（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）或空性咒时，也一致地放下能取和所取。有两种方式：一种是只留下声音（梵文：nada），另一种是什么也不执着。在这两种情况下，从那之中升起，只是在先前的空性存在期间保持心。然后，凭借先前愿望和进入之心的力量，它成为显现为宫殿等的基础，然后进入利益他人的事业。因此，在父续及以下，智慧被视为胜义，方便被视为世俗，这与般若（波罗蜜多）一致。
正如耶谢宁波（Yeshe Nyingpo，智慧藏）所说：'通过行为完全接受的心，即领悟一切法空性的本质，也被称为如实了知的智慧之心。' 具有菩提性质的心被称为菩提心，因此，与此相似的智慧也是般若波罗蜜多。' 这后一句是说，通过修习与菩提性质相符的道，所以这样说。也可以将心分为进入、安住和升起三种。

【English Translation】
As it is said, 'The one who possesses that which is equal to wisdom is called the entering mind, because it is a method for entering into suchness.' In the Yoga Tantra, the Tathagatas advise Bodhisattva Dondrup (meaning 'accomplishment') to generate the mind of enlightenment like a lunar disc. Furthermore, in the 'Two Examinations' it says: 'Through the method of the mandala wheel, and also through the order of self-blessing, one should generate the mind of enlightenment, which has the nature of conventional and ultimate.' These meanings are consistent. Therefore, the mantra practitioner, before the generation stage, makes such a wish and then enters, like practicing yoga.
Therefore, having generated such a mind of enlightenment, all Vajrayana practitioners are in agreement that union is to be meditated upon in order to purify it. However, in the generation stage and below, first, suchness is clearly manifested, and then its own resonance is raised as a deity, and then the expansion and contraction of mantra and samadhi are performed. This is like water turning into ice; suchness manifests in various forms, with various signs, such as peaceful, increasing, wrathful, etc., without abandoning afflictions, but transforming them into these forms, like being possessed by a poisonous mantra. Therefore, even when reciting the Svabhava mantra (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Mantra of Self-Nature) or the Shunyata mantra, it is agreed to abandon the grasping and the grasped. There are two ways: one is to leave only the sound (梵文：nada), and the other is to not fixate on anything. In both cases, what arises from that is merely the mind remaining as long as the previous emptiness exists. Then, empowered by the previous wish and entering mind, it becomes the cause for manifesting as a palace, etc., and then enters into the work of benefiting others. Therefore, in the Father Tantra and below, wisdom is regarded as ultimate, and method as conventional, which is consistent with the Perfection of Wisdom (Prajnaparamita).
As Yeshe Nyingpo (Essence of Wisdom) said: 'The mind that fully embraces through action, that comprehends the essence of emptiness of all phenomena, is also called the mind of perfect knowledge as it is.' The mind with the characteristic of enlightenment is called the mind of enlightenment, therefore, the wisdom that is similar to it is also the Perfection of Wisdom. The latter statement is made because one cultivates the path in accordance with the nature of enlightenment. It can also be divided into three aspects: the entering, abiding, and rising minds.

--------------------------------------------------------------------------------

དུལ་བའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་མ་
འབྱོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན། དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཞེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་
པས། བཀག་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དེར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།
༈ རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ། གཞི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ།
གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ། 
11-209
གཞི་དྲི་མ་མེད་པ། ལམ་དྲི་མ་མེད་པ། འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་
ཡིན་ན། །བདག་གཞན་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རང་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཁ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་དང་སེམས་ཀྱི་
ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད། དེ་བས་ན་གཞི་ཡིན་ལུགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་ཅི་ཡང་མེད་པས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་
ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་སམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན་འཁྲུལ་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་
བུ་མ་གོ་བའམ་མ་རིག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེན་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་བྱས་ཀྱང་རྭ་ཕན་ཚུན་བཞིན་
དུས་མཉམ་པར་རོང་ངེ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐག་ནག་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ། ཐག་མཐོང་དང་སྦྲུལ་མཐོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དུས་དེར་བརྟགས་ན་ཐག་པ་རང་མཐོང་། 
11-210
སྦྲུལ་མ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་ཐག་པ་ཐག་པར་མ་མཐོང་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བས་དངངས་པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་སྦྲུལ་དུ་བརྟགས་ཀྱང་ཐག་པ་རང་དུ་འདུག་ལ། སྦྲུལ་དུ་མ་འགྱུར་
བ་བཞིན། འཁྲུལ་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འདྲ་བས་ན། འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་གྱི། འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་རུང་བསྡད་ན་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྟག་གཉིས་ལས།
འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པས་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་
མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། །འབྲས་བུ་ནའང་། རང་སྣང་དག་ཚེ་གཞན་སྣང་ཤུལ་དུ་མི་ལས་ཏེ་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
这是为了不让调伏的教法衰败，并且为了让心智不执着于如幻的世俗显现。此外，‘认识真如没有过失’，这里的认识真如是指完全了解自性。如果因此而行使贪欲等，就不会有因行使禁制而产生的过失。这表明认识真如是大手印。
关于完全了解自性的道路，首先是在无垢的基上练习。其次是关于完全了解自性的道路。
在无垢的基、无垢的道、无垢的果这三者中，首先是：‘自己的心性和他人的心性，如果不是二元对立的，那么我执和他执又怎么会成立呢？’这里所说的‘自’，即心性，也是贪欲等所有迷惑的自性。因此，它们与心性不是二元的，也不可分割。因此，在基的层面，除了法界之外，没有任何法存在。正如所说：‘何处是唯一的安乐大处？’‘唯一的体验展现多样的舞姿。’或者说：‘除了法界之外，没有任何法存在。’那么，这些迷惑应该如何看待呢？这是因为不理解或不认识这样的自性，而颠倒地执着显现。这样的执着和自性是同时产生的。虽然说是同时产生，但并非像角一样同时出现。那么，是怎样的呢？就像在黑暗中将绳子看成蛇的时候，看到绳子和看到蛇是同时产生的。如果在那个时候观察，只会看到绳子，看不到蛇。然而，因为没有将绳子看成绳子，而是看成蛇，所以产生了恐惧，这就是颠倒。无论多么执着于蛇，绳子仍然是绳子，不会变成蛇。迷惑和自性也是如此。因此，要在迷惑本身之上寻找智慧，如果想要舍弃迷惑之后再寻找智慧，那就是错误的。因此，《二谛论》中说：‘此即名为轮回，此即名为涅槃。舍弃轮回之外，无法通过涅槃来证悟。’又说：‘因愚昧而有轮回之相，无愚昧则轮回清净。轮回即是涅槃。’。在果的层面也是如此，当自显清净时，他显也不会留下痕迹，因为我执和他执不会成立。’

【English Translation】
This is to prevent the doctrine of discipline from declining and to accommodate those whose minds are not yet accustomed to the illusory nature of conventional reality. Furthermore, 'There is no fault in knowing Suchness.' Knowing Suchness here means fully understanding one's own nature. If one were to engage in desire and so forth because of it, there would be no fault of engaging in what is forbidden. This shows that knowing Suchness is the Great Seal (Mahamudra).
Regarding the path of fully understanding one's own nature, first, practice on the stainless ground. Second, regarding the path of fully understanding one's own nature.
Among the three—the stainless ground, the stainless path, and the stainless fruit—the first is: 'If one's own mind-nature and the mind-nature of others are not dualistic, then how can self-grasping and other-grasping be justified?' The 'self' here, the mind-nature, is also the nature of all delusions such as desire. Therefore, they are not dualistic with the mind-nature, nor can they be separated. Therefore, at the level of the ground, there is no dharma other than the Dharmadhatu (the realm of dharma). As it is said: 'Where is the sole great bliss?' 'The sole experience performs various dances.' Or: 'Apart from the Dharmadhatu, there is no dharma whatsoever.' So, how should these delusions be viewed? It is because of not understanding or not recognizing such a nature that one clings to appearances in a reversed manner. Such clinging and nature arise simultaneously. Although it is said that they arise simultaneously, they do not occur at the same time like horns. So, how is it? When one sees a dark rope as a snake, seeing the rope and seeing the snake arise simultaneously. If one examines it at that time, one will only see the rope and not see the snake. However, because one does not see the rope as a rope but sees it as a snake, fear arises, and this is called reversal. No matter how much one clings to the snake, the rope remains a rope and does not turn into a snake. Delusion and nature are also similar. Therefore, one should seek wisdom on the delusions themselves. If one tries to abandon delusions and then seek wisdom, that is a mistake. Therefore, in the Two Truths, it is said: 'This is called samsara, this is called nirvana. Apart from abandoning samsara, nirvana cannot be realized.' It is also said: 'Due to ignorance, there is the form of samsara; without ignorance, samsara is pure. Samsara becomes nirvana.' Even at the level of the fruit, when self-appearance is purified, other-appearance leaves no trace, because the essence of self and other not being established.'

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་སོ། །དེ་
བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ལ་མཛད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ཅང་མེད་
རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་དུ་མི་འཛིན་ནོ།། །།
༈ ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ།
གཉིས་པ་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་འོད་གསལ་དྲི་མེད། སྤྱོད་པ་ཅིར་སྣང་ཐུག་ཕྲད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་ལས། །
11-211
དང་པོ་ནི། གཞིའི་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པས། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་རྣམས་རྨོངས་
པའོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་གདགས་པའང་། ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བཏབ་པས་དང་། དེ་ཀ་དྲི་མས་སྒྲིབ་མ་མྱོང་བས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །རྟོགས་པ་ཡེ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས། བདེ་བར་གཤེགས་པར་བཤད་ལ། རྨོངས་པ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ལ་བྱའོ། །འོ་ན་དྲི་མས་
སྒྲིབ་པ་དེ་བསལ་དགོས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྲོའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་དུང་སེར་པོར་མཐོང་དུས་དུང་གི་སྟེང་དུ་སེར་པོ་མ་སླེབ། སླེབ་
ན་ནད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་མཐོང་དགོས་པ་ལ་མི་མཐོང་། དེ་བས་ན་འཁྲུལ་གཞི་ལས་འཁྲུལ་པ་ལོགས་སུ་འདོད་པ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་གྱུར་པ། །
དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་སྐད་གསུངས་པས་འཁོར་འདས་ལ། །བཟང་ངན་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། །ཅེས་གསུངས་པས་འཁོར་བ་མྱང་འདས། འཁྲུལ་པ་འཁྲུལ་མེད། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བརྟག་གཉིས་སུ། 
11-212
རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་དང་། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འབྲོག་འགྱུར་དུ། འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་
གཞི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་པ་འདོར་རྒྱུ་མེད་ལ། གང་ཟག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྔར་བཤད་པའི་མ་རིག་པ་དང་རིག་པའི་ཁྱད་ལས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་དྲི་
མེད་ནི། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་པ། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་གསུངས་པས་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ཁའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་
དབུ་མའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་ཏེ་དེ་ལ་མི་གཡོ་བར་གནས་པས་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་རྙེད་
པ་ཡི

【现代汉语翻译】
因此，所有法的法性，也被称为'无自性'。这里，'无自性'指的是远离一切偏颇，而不是指在胜义谛中什么都没有，不应执着于无自性的意义。
修持无垢之道：
第二，修持无垢之道有三：见大手印（Phyag rgya chen po），修光明无垢，行显现即解脱。 
首先，远离一切基之边与中，名为大手印。因此，将大中观（dbu ma chen po）、大圆满（rdzogs pa chen po）和大手印三者区分开来是愚痴的。之所以如此称呼，是因为一切都以此手印印证，它从未被垢染所染污，自性清净。证悟安住于本初圆满，因此心的法性是本初圆满的佛，善逝。由于愚痴被突如其来的法所染污，因此被称为如来藏（bde gshegs snying po），在果位时，这个'藏'才具有意义。如果认为必须去除垢染，那么错觉不会转变为智慧，这是不对的。例如，患有黄疸病的人看到海螺是黄色的，但黄色并没有真正附着在海螺上。如果附着了，那么健康的人也应该看到黄色。因此，认为错觉与错觉的根源是分离的是错误的。因此说：'若知轮回自性，即说为涅槃。' 既然如此说，又怎能执着于轮回与涅槃的好坏呢？' 因此，轮回即涅槃，错觉即无错觉，烦恼即智慧，分别念即法身等都成立。因此在《二观察》中说：
清净智慧之色身，与轮回清净二者，无有丝毫差别。' 在《འབྲོག་འགྱུར》中说：'轮回与分别念二者。' 因此，在基上没有需要去除的错觉，而对于人来说，错觉可以转变为智慧，这是之前所说的无明和明智之间的区别。第二，修光明无垢：
经中说：'空性与缘起意义相同，是中道。' 因此，了知世俗谛的缘起现象的自性是空性，而这正是无垢的中道。完全了知这一点，就能远离无明的黑暗，因此是光明。安住于此不动摇，就能从见地中获得禅修。

【English Translation】
Therefore, the nature of all dharmas is also called 'no self-nature'. Here, 'no self-nature' refers to being free from all biases, and it should not be taken to mean that there is nothing in the ultimate truth. One should not cling to the meaning of no self-nature.
Practicing the stainless path:
Second, there are three aspects to practicing the stainless path: the view of Mahamudra (Phyag rgya chen po), the meditation of stainless luminosity, and the conduct of recognizing whatever appears as liberation.
First, that which is free from all extremes and centers of the ground is called Mahamudra. Therefore, it is foolish to distinguish between Great Madhyamaka (dbu ma chen po), Great Perfection (rdzogs pa chen po), and Mahamudra. The reason for calling it that is that everything is sealed by this mudra, and it has never been obscured by stains, so it is naturally pure. Realization abides in primordial completion, so the nature of mind is the primordially complete Buddha, the Sugata. Because ignorance is obscured by adventitious dharmas, it is called the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po), and in the fruition, this 'garbha' has meaning. If one thinks that the stains must be removed, then delusion will not be transformed into wisdom, which is not correct. For example, when a person with jaundice sees a conch shell as yellow, the yellow does not actually adhere to the conch shell. If it did, then a healthy person would also have to see it as yellow. Therefore, it is wrong to think that delusion is separate from the basis of delusion. Therefore, it is said: 'If you know the nature of samsara, it is said to be nirvana.' Since it is said like that, how can one cling to the good and bad of samsara and nirvana?' Therefore, samsara is nirvana, delusion is non-delusion, affliction is wisdom, and conceptual thought is dharmakaya, etc., are established. Therefore, in the 'Two Examinations':
'The form body of pure wisdom, and the two purified samsaras, have no difference at all.' In 《འབྲོག་འགྱུར》 it says: 'The two samsaras and conceptual thoughts.' Therefore,
there is no delusion to be removed on the ground, and for a person, delusion can be transformed into wisdom, which is the difference between ignorance and wisdom as mentioned earlier. Second, the meditation of stainless luminosity:
It is said: 'Emptiness and dependent arising have the same meaning, and are taught as the Middle Way.' Therefore, knowing the nature of dependent arising in relative truth as emptiness is the stainless Middle Way. Fully knowing this is luminosity because it is free from the darkness of ignorance. Remaining unmoving in this, one can find meditation from the view.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནོ། །དུས་དེར་སྣང་བ་མེད་པས་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡང་མིན། སྣང་མེད་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་རྐྱང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡང་མིན། སྟོང་མི་སྟོང་ལས་དམིགས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་
དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
11-213
དེ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའམ་མེད་པར་སྨྲས་པའི་སྐུར་འདེབས་མེད་པར། སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཞིག་ལོགས་ན་ཚོལ་དགོས་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་བཅད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་སྒྲོ་
འདོགས་གཅོད་རུང་སྡོད་མི་དགོས་ཞེས་པའོ།། །།
༈ སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ།
གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་བཟོ་ཤེས་ན། །ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་བློ་
སྦྱོང་གི །གྲོགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རུ་སྦྱར། །གེགས་སེལ་ལོགས་ནས་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་
སུ་འགྲོ་བས། གསང་སྔགས་པ་འཁྲིག་པས་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་འཁྱེར། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་། འོད་གསལ་གྱིས་གཏི་མུག་སོགས་དེ་ཉིད་རང་གི་དུས་སུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉོན་མོངས་
པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་དྲགས་སྙམ་ཀླན་ཀ་མི་གདགས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དག་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་
གསུངས། དེས་ཚོགས་དྲུག་གང་ཕྲད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་སྙམ་པ་སོགས་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པས། ངོ་ཤེས་ཁྱེར་ལ་ཁྱད་ཆེའོ།། །།
11-214
༈ འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ།
བཞི་པ་འབྲས་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། གཞན་ལས་བདུད་བཞི་རིམ་པ་ཅན་འཇོམས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། འདིར་ནི་མ་རིག་པ་བཅོམ་པའི་དུས་དེ་ཁར་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་
གསུངས་པ་བཞིན། མ་རིག་པ་འཁོར་བ། རིག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བ་
བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས། དང་པོ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་པ་དང་། ཕྱི་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་འཇོག་པ་
ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གཞི་དུ་མར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ་། །རང་ལུགས་ནི། རྩ་བ་གཅིག་ལ་སྡོང་པོ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ

【现代汉语翻译】
那时，因为没有显现，所以也不是将显现作为道用。因为没有成立为无显现，所以也不是将空性作为道用。因为除了空与非空之外没有其他可执著的，所以一切执著都寂灭。没有事物，就没有修习。没有可修习之物，就不是修习。因此，因为事物与非事物，修习是没有所缘的。’
因此，对于它，既没有执著于有，也没有诽谤为无。哪里还需要另外寻找一位宣说空性的上师呢？因为一切执著都已断除，所以不需要等待以后再去断除执著。
第三，在无垢的行为上练习。如果能认识自己的心，因为一切都没有真实成立，所以无论显现如何，都要修习自心，将它作为朋友和助缘。还需要从别处寻找障碍消除吗？’
如此说道。因此，认识到自己心的法性后，贪欲等一切都成为修习自心的助缘。因此，密宗行者通过性行为将贪欲作为道用，通过忿怒行将嗔恨作为道用，通过光明将愚痴作为道用等，在各自的时机将它们作为道用，所以不要批评说它们走向了烦恼的一面。如经所说：‘凡是恶劣之人的行为，以何物束缚，若以方便，即能从中解脱。’
因此，如果能如实认识六识，就像遇到以前熟悉的人一样。认为‘这是色’等，是不如实地安立，所以认识与运用之间有很大的差别。
第四，在无垢的果上练习。从其他论典中讲述了次第降伏四魔的方法，而这里是在降伏无明的同时，四魔同时被降伏，如时轮金刚所说。无明是轮回，知识是涅槃，轮回与涅槃就像手掌的掌心和背面一样。因此，‘凡是成为轮回之因的，通过修习，清净的即是涅槃。’
如此说道。因此，认为阿赖耶识（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识）具有染污的阿赖耶识和清净的智慧，前者仅仅是轮回之因，后者被安立为涅槃之因，也是不合理的，因为那样会犯下基础成为多个的过失。自宗认为：‘一根生二干，因此而有一果。’

【English Translation】
At that time, because there is no appearance, it is not taking appearance as the path. Because it is not established as non-appearance, it is not taking emptiness as the path. Because there is nothing else to grasp besides emptiness and non-emptiness, all grasping is pacified. There is no object, so there is no meditation. What is to be meditated upon is not meditation. Therefore, because of things and non-things, meditation is without an object.'
Therefore, for it, there is neither clinging to existence nor slander of non-existence. Where else is it necessary to seek a lama who teaches emptiness? Because all clinging has been cut off, there is no need to wait to cut off clinging later.
Third, practice in immaculate conduct. If you know how to work with your own mind, because everything is not truly established, no matter how it appears, train your mind, use it as a friend and support. What need is there to seek obstacle removal from elsewhere?'
Thus it is said. Therefore, having seen the nature of one's own mind, all things such as desire become aids to training the mind. Therefore, Tantric practitioners take desire as the path through sexual union, anger as the path through wrathful actions, and ignorance as the path through luminosity, etc., taking them as the path in their own time, so do not criticize that they have gone too far in the direction of afflictions. As it is said in the scripture: 'Whatever the actions of unpleasant people, by whatever they are bound, if with skillful means, they will be liberated from the bonds of existence.'
Therefore, if one can truly recognize the six consciousnesses, it is like meeting a familiar person from before. Thinking 'this is form' etc., is to establish it untruthfully, so there is a great difference between recognition and application.
Fourth, practice on the immaculate fruit. From other treatises, the method of gradually subduing the four maras is explained, while here, at the same time as subduing ignorance, the four maras are subdued simultaneously, as stated in the Kalachakra. Ignorance is samsara, knowledge is nirvana, samsara and nirvana are like the palm and back of the hand. Therefore, 'Whatever becomes the cause of samsara, through practice, the purified is nirvana.'
Thus it is said. Therefore, it is also unreasonable to think that the alaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识) has defiled alaya-vijñāna and pure wisdom, the former being merely the cause of samsara, and the latter being established as the cause of nirvana, because that would incur the fault of the basis becoming multiple. Our own system holds: 'One root produces two trunks, and from that there is one fruit.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་ལམ་འདི་ཀུན་ཀྱང་ལམ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་སམ། ཐེག་ཆེན་དུ་རིགས་ངེས་པ་དེ་ནས་ཁྲིད་པས་གསུམ་མམ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་
ཁྲིད་ཆོག་པས་ལམ་རིམ་བཞིར་ཡང་འགྱུར་ལ། བཀའ་གདམས་པ་གཞན་ནི། སྐབས་གསུམ་པ་ཡན་ལས་མི་འཆད་ལ། དགོན་པ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལས་བཞི་པའང་ཟུར་ཙམ་བྱུང་བས། ལམ་སྒྲོན་གྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདི་དགོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
11-215
གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་འདྲེན་ཚུལ་སོ་སོ་ཟབ་པ་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་པ་དང་། བློ་ངོར་ཟབ་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་ན་ཐེག་པ་གོང་མར་འཁྲིད་མི་དགོས་ལ། དེར་དྲང་བས་
ལུགས་གོང་མ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བ་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྒམ་པོ་པ་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་ཅེས་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་
བ་བྱེད་པར་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་དེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ད་དུས་དགག་བཞག་རྩོད་སྤོང་ལྟར་སྣང་སྤྲིན། །ལེགས་བཤད་འབྲུག་སྒྲས་འཕོངས་པའི་ཚོགས་འཐུག་པོས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་གནམ་གྱི་ཁྱོན། །
བསྒྲིབས་ནས་ཅུང་ཟད་ལྟ་བའི་སྐབས་མ་དབྱེ། །དེར་ཁྲོས་མཐར་གནས་མགོན་པོས་སྔོན་སྦྱངས་པའི། །ང་རོས་བསྙེམས་པའི་འཕྲུལ་ཆེན་འདི་བཀྱེ་བས། །ཐུབ་བསྟན་དུས་བཞིའི་ཐོག་མ་སླར་འོང་སྙམ། །མཁས་པའི་ལྗོན་ཤིང་
གུས་པའི་ལོ་མ་འཐོར། །སྔོན་བྱུང་དབྱངས་ཀྱི་པདྨོ་རྣམ་དབྱེ་ཕྱིར། །རྟ་བདུན་འོད་ཚོགས་རྒྱས་པ་འདི་སྦྱར་ན། །སྲིད་ལས་རབ་བཟློག་ཆེད་ཞུགས་དེ་དག་སྤྱིར། །ཚུལ་བཞིན་སྣང་བའི་ཉི་ཟླ་འབར་གྱུར་ཅིག །
11-216
ཅེས་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་འམ་དྭགས་པོའི་ཆོས་བཞིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙཱ་རི་ཏྲའི་གནས་སྒོ། བྱར་ཡུལ་སའི་ཐིག་ལེ་ལྷས་བསྟན་
གྱི་རི་བོ་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གྲོ་མོ་བ་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། །འདི་ན་ཨ་ཏི་ཤ་ལུགས་འཆད་སྨྲ་དེ། །དེ་གཞུང་རྩྭ་ལྟར་དོར་ནས་རྣམ་གཞན་གྱི། །གྱི་ནར་སྨྲས་མོད་དེ་
དག་ལ་སྙིང་རྗེས། །རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་པད་དཀར་འོངས་པ་ཡིན།། །།མངྒ་ལམ།། །།



【现代汉语翻译】
此外，所有这些道路都被归纳为一条道路，并且从决定了声闻乘或大乘种姓的人开始引导，因此，从三个或果乘中，从一开始就可以引导到核心意义，因此也变成了四个道次第。其他的噶当派，只讲到第三个阶段，而贡巴瓦大师的口诀中，第四个阶段也只是稍微提及。因此，要知道《菩提道灯论》的口诀中，这个是不共的教授。
对于不同的所化众生，引导的方式也各有不同，殊胜之处在于暂时的乘在自己的位置上是真实的，如果仅仅在意识中殊胜就足够了，那么就不需要引导到更高的乘。因为引导到那里，所以更高的法类才是殊胜的。这是讲述大士之中的大士的道次第，果乘的第四个阶段。
如此，殊胜的道之宝鬘，十二个半偈颂，由法王、法主、大法自在冈波巴格西措杰（Gampopa Geshe Tsultrim），被预言为将在北方雪域弘扬佛法的人所著，圆满了。
如今，辩论、立宗、诤论如云，善说之雷声所推动的浓厚云层，遮蔽了大士的论典天空，以至于没有稍微观看的机会。在那里，愤怒的常住怙主，以先前修习的，傲慢的巨大力量，施展了这个，似乎佛陀的教法将再次回到最初的四个时期。智者的树木，恭敬的叶子凋零。为了区分先前出现的音声莲花，如果将这七马的光芒集合起来，那么对于那些为了彻底扭转轮回而进入的人们，愿如理显现的日月燃烧起来！
如此，《道之殊胜宝鬘》或《达波四法释》，名为《使三士道显现》，由比丘白莲（Pema Karpo）在擦日扎（Tsari Tra）的处所，嘉域（Jar Yu）的地的中心，拉丹（Lhas Dan）的山，秘密真言法洲（Sang-ngak Chokyi Ling）的寺庙中撰写，书写者是卓沃瓦·洛哲南嘉（Drowowa Lodroe Namgyal），以此功德，愿佛陀的教法在一切方所、时间、处所兴盛！
在此，阿底峡（Atisha）的法类讲说者，像抛弃草一样抛弃了那个论典，说了其他的，对于那些人，以慈悲心，白莲来了，为了随顺他们。吉祥！吉祥！

【English Translation】
Furthermore, all these paths are placed into one path, and from guiding those whose lineage is determined in either the Hearer Vehicle or the Great Vehicle, therefore, from the three or Fruit Vehicle, from the very beginning one can guide to the essential meaning, therefore it also becomes four stages of the path. Other Kadampas only explain up to the third stage, and in the instructions of the great Gonpawa, the fourth is also mentioned only in passing. Therefore, one should know that this is the uncommon instruction of the 'Lamp for the Path to Enlightenment'.
For each individual to be tamed, the methods of guiding are also different and profound, the excellence being that the temporary vehicle is true in its own place, and if it is sufficient with only profundity in the mind, then there is no need to guide to a higher vehicle. Because of guiding there, the higher system is profound. This is the fourth stage, the occasion of explaining the path of the very great of the great individuals, the Fruit Vehicle.
Thus, the excellent Garland of Jewels of the Path, twelve and a half stanzas, by the Dharma King, the Lord of Dharma, the Great Dharma Powerful Gampopa Geshe Tsultrim, who was prophesied to perform activities for the teachings in this northern land of snow, is completed.
Now, debates, assertions, and refutations are like clouds, the thick clouds propelled by the thunder of good explanations, obscuring the sky of the treatises of the great individuals, so that there is no opportunity to see even a little. There, the wrathful, ever-abiding protector, wielding this great power of illusion, cultivated in the past, it seems that the Buddha's teachings will return to the first of the four periods. The trees of the wise, the leaves of respect are scattered. In order to distinguish the lotus of sound that arose in the past, if this collection of light of the seven horses is applied, then for those who have entered in order to completely reverse samsara, may the sun and moon of proper appearance blaze!
Thus, 'The Excellent Garland of Jewels of the Path' or 'Explanation of the Four Dharmas of Dakpo', called 'Making the Path of the Three Individuals Appear', was written by the monk Pema Karpo at the place of Tsari Tra, the center of the land of Jar Yu, the mountain of Lhas Dan, the monastery called Secret Mantra Dharma Island, and the scribe was Drowowa Lodroe Namgyal. By this virtue, may the teachings of the Buddha flourish and spread in all directions, times, and places!
Here, the expounders of the Atisha system, having discarded that treatise like grass, spoke of other things, but out of compassion for those, Pema Karpo came to follow them. Mangalam! Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

